Може би някой е видял това представление в Коня или Истанбул: голяма зала, в която светлините угасват и мъжете в черни пелерини стават почти невидими. Необичайни за ушите ни звуци се чуват от нищото - барабаните задават ритъма на музикантите, свирещи на старите тръстикови флейти.
Мъжете, стоящи в центъра на залата, внезапно свалят наметалата си и остават в бели ризи и усещат конусовидни шапки.
С кръстосани ръце на гърдите, те от своя страна се приближават до наставника си, слагат глави на рамото му, целуват ръката му и се редят в колона.
По негова команда започва странен танц: първо художниците, изобразяващи дервиши, обикалят три пъти залата, а след това започват да се въртят - с наведени глави назад и протегнати ръце. Дланта на дясната ръка е повдигната нагоре, за да получи небесната благословия, лявата длан е спусната, пренасяйки благословията на земята.
Да, тези дервиши не са истински. Въртящите се молитви на членовете на това малко братство дервиши обикновено се извършват през нощта, продължават няколко часа и са затворени за външни лица. Членовете на този суфийски орден се наричат бекташи. А в съвременния турски език еничарите понякога се наричат еднакви, използвайки тези думи като синоними.
Сега ще се опитаме да разберем как и защо се е случило това.
Първо, нека да определим кои са дервишите и да поговорим малко за техните общности, които често се наричат ордени.
Братството на дервишите
В превод от фарси думата „дервиш“означава „просяк“, „беден човек“, а на арабски е синоним на думата суфи (суфият на арабски буквално означава „облечен в груба вълна“, първите суфии се опитаха да „разберат“света, себе си и Бог ). В Централна Азия дерваните от Иран и Турция се наричат скромни мюсюлмански проповедници и аскетични мистици.
Отличителните им белези бяха дълга риза, ленена чанта, която носеха на раменете си, и обица в лявото ухо. Дервишите не съществуват сами по себе си, а се обединяват в общности („братства“) или Ордени. Всяка от тези Ордени имаше своя собствена харта, своя йерархия и обиталища, където дервишите можеха да прекарат известно време в случай на заболяване или поради някои житейски обстоятелства.
Дервишите нямали лично имущество, тъй като вярвали, че всичко принадлежи на Бог. Те получавали пари за храна, главно под формата на милостиня, или печелели чрез изпълнение на някои трикове.
В Руската империя суфийските дервиши преди революцията могат да бъдат намерени дори в Крим. В момента има поръчки на дервиши в Пакистан, Индия, Индонезия, Иран, някои африкански държави. Но в Турция през 1925 г. те са забранени от Кемал Ататюрк, който казва: „Турция не трябва да бъде страна на шейхове, дервиши, мюриди, страна на религиозни секти“.
И по -рано, през 19 век, бекташкият орден е забранен от султан Махмуд II. Ще ви разкажем повече защо това се случи. Междувременно да кажем, че в края на 20 -ти век бекташите са успели да се върнат в историческата си родина.
Орденът Бекташ не е единствената и не е най -голямата общност от дервиши. Има много други: кадири, накшбанди, ясеви, мевлеви, бекташи, сенуси. В същото време хората, които не са официално включени в тази общност и не са дервиши, също могат да бъдат под влиянието на един или друг суфийски орден. Например в Албания до една трета от всички мюсюлмани в страната симпатизираха на идеите на бекташите.
Всички суфийски ордени се характеризират с желанието за мистично единство на човека с Аллах, но всеки от тях предлага свой собствен път, който неговите последователи смятат за единствено правилен. Бекташите изповядват изкривен шиитски ислям, който привържениците на ортодоксалния ислям смятат за ужасна ерес. Някои дори се съмняваха, че бекташите изобщо са мюсюлмани. Така посвещаването в ордена на мнозина изглеждаше подобно на обряда на кръщението в християнството, а в ученията на бекташийците те откриват влиянието на Тората и Евангелията. Сред ритуалите е общуването с вино, хляб и сирене. Съществува „Троица”: единството на Аллах, пророка Мохамед и шиита Али ибн Абу Талиб („четвъртият праведен халиф”). На мъжете и жените е позволено да се молят в една и съща стая, над михраба (ниша, посочваща посоката към Мека) в молитвените стаи на бекташките общности има портрети на техния шейх - Баба -Деде, което е просто немислимо за благочестивите мюсюлмани. А близо до гробниците на светците от Бекташи се палят восъчни свещи.
Тоест орденът Бекташ от по -голямата част от мюсюлманите е трябвало да се възприема като общност от еретици и затова, изглежда, е обречен да се превърне в убежище за маргинализираните. Но, колкото и да е странно, именно този еклектизъм, който позволява усвояването на исляма в опростена форма (особено от ритуална гледна точка), изигра решаваща роля за възхода на този ред.
Сега нека поговорим малко за основаването на Ордена Бекташ.
Хаджи Бекташи Уали
Основата на този суфийски орден е положена през 12 век в Мала Азия от Сайид Мохамед бин Ибрахим Ата, по -известен с прякора Хаджи Бекташи Уали („Вали“може да се преведе като „светец“). Роден е през 1208 г. (според други източници - през 1209 г.) в североизточната провинция Иран, Хорасан; умира, вероятно, през 1270 или 1271 г. в турска Анадола - близо до град Кършехир.
Някои източници твърдят, че Сайид Мохамед от детството е притежавал дарбата на карамати - чудеса. Родителите дадоха момчето да бъде отгледано от шейх Лукман Перенди от Нишапур. След като завършва обучението си, той се установява в Анадола. Тук той проповядва исляма, бързо спечелвайки уважението на местните. Скоро той има свои ученици, за които до пътя са построени 7 малки къщи. Това бяха учениците на Саид Мохамед (Вали Бекташ), начело с Балим-Султан, почитан сега като „втори учител“(пир ал-сани) 150 години след смъртта му, и организираха нов суфийски орден, кръстен на първия Учител. Около къщите, построени за първите ученици, израства малко селище, което с времето се превръща в град с непроизносимо име Sulujakarahyyuk - сега се нарича Хаджибекташ.
Тук е гробът на основателя на Ордена, както и резиденцията на сегашния му глава - "деде".
Извън Турция суфийският орден на Бекташи беше много популярен в Албания, именно в тази страна много от дервишите намериха убежище, след забраната на тяхната общност от султан Махмуд II и Кемал Ататюрк.
Освен това в Турция и Албания има "текета" - своеобразни манастири -обители на муриди (послушници), които, подготвяйки се да станат дервиши, се обучават от ментори - муршиди. Главата на всяко такова отстъпление се нарича „баща“(баба).
Впоследствие членовете на Бекташкия орден са разделени на две групи: в историческата си родина, в Анадола, челябите вярват, че произхождат от Хаджи Бекташ Вали, а в Албания и в други европейски османски владения бабаганите вярват, че Учителят е няма семейство и следователно не може да има потомство. Както обикновено се случва, челяби и бабагани традиционно са били враждебни помежду си.
Но какво общо имат еничарите с това?
Нова армия
Основателят на Турската империя, още не султан, а само бей Осман, се нуждаеше от пехота.
Тя, като цяло, е съществувала в турската армия, но е била вербувана само по време на военните действия, била е слабо обучена и недисциплинирана. Такава пехота се нарича "яя", службата в нея за наследствени лихи ездачи се счита за престижна и затова първите професионални пехотни части са създадени от християнски войници, приели исляма. Тези части получават името "нова армия" - "йени чери" (Yeni Ceri). На руски тази фраза се превърна в думата "еничари". Първите еничари обаче бяха вербувани едва по време на войната, а след това бяха уволнени по домовете си. В анонимен трактат от началото на 17 век „Историята на произхода на законите на еничарския корпус“се казва за тях:
„Негово величество султан Мурад хан Гази - нека милостта и благоволението на Бог бъде над него! се насочил срещу неверната Влашко и заповядал да построи два кораба за транспортиране на анадолската конна армия … (към Европа).
Когато на хората им трябваше да ръководят тези (кораби), те се оказаха банда разбойници. Нямаше полза от тях. Плюс това трябваше да им платиш два бона. Разходите са големи и те изпълниха задълженията си небрежно. Връщайки се от кампанията към вилаетите си, те по пътя ограбиха и опустошиха Рая (немюсюлманско население, плащащо данъци)."
Събра се съвет, на който бяха поканени великият везир, улема и „учени мъже“, сред които Тимурташ Деде беше особено отбелязан - той се нарича потомък на Хаджи Бекташ Уали. На този съвет беше взето решение:
„Вместо веднага да правите„ чуждестранни момчета “(ajemi oglan) еничари, първо ги изпратете да учат със заплата от един акч, така че те да станат еничари с заплата от два акче едва след обучение."
При внука на Осман Мурад I е въведена известната система на девширме: в християнските провинции на Султаната, главно на Балканите, около веднъж на всеки пет години (понякога по -често, понякога по -рядко) момчета се набират в еничарския корпус.
Системата devshirme често се разглежда като един от методите за потискане на християнското население в Османската империя, но, колкото и да е странно, същите християни като цяло я възприемат по -скоро положително. Мюсюлманите, на чиито деца беше забранено да приемат еничарския корпус, се опитаха да настанят синовете си там за подкупи. Правото да дадат децата си на еничарите, на славяните от Босна, приели исляма, беше предоставено като особена услуга и привилегия, която самите босненци поискаха.
Според плана на Мурад бъдещите еничари трябваше да бъдат избрани само от най -добрите и благородни семейства. Ако в семейството имаше няколко момчета, трябва да се изберат най -добрите от тях, единственият син не беше взет от семейството.
Предпочитание бяха дадени на деца със среден ръст: твърде високите бяха отхвърляни като глупави, а малките като свадни. Децата -овчари бяха отхвърлени с мотива, че са „слабо развити“. Забраняваше се да се вземат синовете на старейшините на селата, защото те са „твърде подли и хитри“. Нямаше никакъв шанс да станат еничари за прекалено приказливите и приказливи: те вярваха, че ще пораснат като завистливи и упорити. Момчетата с красиви и деликатни черти се смятаха за склонни към бунт и бунт (и „врагът ще изглежда жалък“).
Освен това беше забранено набирането на момчета в еничарите „от Белград, Централна Унгария и границата (земите) на Хърватия, защото маджар и хърватин никога нямаше да направят истински мюсюлманин. Възползвайки се от момента, те се отказват от исляма и бягат “.
Избраните момчета бяха доведени в Истанбул и записани в специален корпус, наречен „ajemi-oglany“(„чуждестранни момчета“).
Най -способните от тях бяха прехвърлени в училище в двореца на султана, след което понякога направиха блестящи кариери в държавната служба, ставайки дипломати, провинциални управители и дори везири.
Мързеливите и неработоспособните бяха изгонени и назначени за градинари или слуги. Повечето ученици на аджеми-оглу се превърнаха в професионални войници и офицери, които влязоха на пълна държавна подкрепа. Забранено им е да се занимават с занаяти и да се женят, трябваше да живеят само в казармата.
Основното подразделение на корпуса се наричаше „ода“(„стая“- означаваше помещение за съвместно хранене), а самият корпус - ojak („огнище“). Едва след като достигне позицията на отурак (ветеран) по възраст или поради нараняване, еничарят може да пусне брадата си, да получи разрешение да се ожени и да придобие икономика.
Еничарите бяха специална, привилегирована военна каста. Те бяха изпратени да следят реда в полевите армии и в гарнизоните, еничарите пазеха ключовете на крепостите. Еничарят не можеше да бъде екзекутиран - първо той трябваше да бъде отстранен от корпуса. Но те бяха непознати за всички и бяха напълно зависими от султана.
Единствените приятели на еничарите бяха дервишите-бекташи, чийто шейх Тимурташ Деде, както си спомняме, беше един от основните инициатори за създаването на този корпус. И те се намериха - строги дервиши и уплашени малки християнски момчета, откъснати от своите роднини и семейства, от които започнаха да се формират нови и по свой начин уникални части на турската армия. И странният еклектизъм на учението Бекташи, който беше споменат по -горе, се оказа най -добрият възможен, тъй като позволяваше на неофитите да възприемат исляма във форма, по -позната на християнските деца.
Отсега нататък съдбата на бекташките дервиши и съдбата на всемогъщите еничари, управляващи султаните, бяха свързани помежду си: заедно те спечелиха голяма слава и краят им беше еднакво ужасен. Но бекташите, за разлика от еничарите, успяха да оцелеят и да продължат да съществуват.
„Бекташизмът“се превърна в идеологията на еничарите, които бяха наречени „синовете на Хаджи Бекташ“. Дервишите от този орден непрекъснато бяха до еничарите: заедно с тях ходеха на походи, учиха ги и оказваха първа помощ. Дори шапката на еничарите символизира ръкава от дрехите на Хаджи Бекташ. Много от тях стават членове на ордена, чийто шейх е почетен командир на 99 -та рота на корпуса, а на церемонията по откриването той е обявен и за ментор и учител на всички еничари. Султан Орхан, преди да реши да създаде нов еничарски корпус, поиска благословия от представителите на ордена Бекташи.
Широко разпространено е мнението, че именно Хаджи Бекташ е направил дуа - молитва към Всевишния, застанал пред първите еничари, разтъркал гърбовете на всеки от тях, пожелавайки им смелост и храброст в битки с врагове. Но това е само легенда, нищо повече: помним, че Тимурташ Деде, който е смятан за негов потомък, е привързан към основата на корпуса на еничарите.
В края на XIV век всички съседи на турците потръпнаха от ужас. Битката на Косовото поле (1389 г.) е триумф на еничарите, а след поражението на армията на кръстоносците край Никопол (1396 г.) те започват да плашат децата с цяла Европа с името си. Вдъхновени от дервишите, фанатичните и висококвалифицирани еничари на бойното поле бяха несравними. Еничарите бяха наричани „лъвове на исляма“, но те се биеха срещу своите събратя вярващи с не по -малка ярост.
Броят на еничарите непрекъснато нараства. При Мурад имаше само две или три хиляди души, в армията на Сюлейман II (520-1566 г.) вече имаше около двадесет хиляди, а към края на 18 век броят на еничарите понякога достигаше 100 000 души.
Много скоро еничарите осъзнаха всички предимства на своето положение и от послушни слуги на султаните се превърнаха в техния най -лош кошмар. Те напълно контролираха Истанбул и всеки момент можеха да премахнат неудобния владетел.
Султан Баязид II и еничарите
И така, през 1481 г., след смъртта на Фатих Мехмед II, неговите синове - Джем, подкрепен от египетските мамелюки, и Баязид, подкрепен от еничарите от Истанбул, претендират за трона. Победата е спечелена от привърженика на еничарите, който влезе в историята като Баязид II. В знак на благодарност той увеличи заплатата им от два на четири удара на ден. Оттогава еничарите започнаха да искат пари и подаръци от всеки нов султан.
Баязид II влезе в историята като човека, отказал на Колумб, който се обърна към него с молба да финансира експедицията му, и Леонардо да Винчи, който му предложи проект за изграждане на мост през Златния рог.
Но той възстановява Истанбул след земетресението от 1509 г. („Малък край на света“), построява грандиозна джамия на негово име в столицата, изпраща флота си да евакуира мюсюлманите и евреите, изгонени от Андалусия и печели прякора „Уали“- “светец.
Една от войните, водени от този султан, влезе в историята под любопитното име „Брада”: през 1500 г. Баязид поиска венецианският посланик да се закълне в брадата си, че държавата му иска мир с Турция. След като получи отговора, че венецианците нямат бради - бръснат лицата си, той подигравателно каза: „В този случай жителите на вашия град са като маймуни“.
Дълбоко наранени, венецианците решили да отмият тази обида с османска кръв и били победени, загубили полуостров Пелопонес.
Въпреки това, през 1512 г. еничарите, които издигнаха Басид II на трона, го принудиха да се откаже от властта, която трябваше да прехвърли на сина си Селим. Той веднага нареди екзекуцията на всички свои роднини по мъжка линия, за което влезе в историята под прякора Явуз - „Зло“или „Яростно“. Вероятно той е замесен и в смъртта на самия Баязид, който почина подозрително бързо - месец след абдикацията си.
Домакините на Истанбул
Селим I Явуз умира през 1520 г., а вече през 1524 г. еничарите също се разбунтуват срещу сина му, известен у нас като Сюлейман Великолепни (а в Турция го наричат Законодател). Къщата на великия везир и други благородници беше ограбена, митническото бюро беше унищожено, Селим II лично участваше в потушаването на бунта и дори, както се казва, уби няколко еничари, но въпреки това той беше принуден да плати от тях.
Пикът на еничарските бунтове идва в началото на 17 век, когато четири султана са отстранени само за шест години (1617-1623).
Но в същото време еничарският корпус бързо се деградира. Системата "devshirme" беше премахната и децата на еничарите и местните турци сега станаха еничари. Качеството на военната подготовка на еничарите и тяхната бойна ефективност се влошиха. Бившите фанатици вече не изпитваха нетърпение да се бият, предпочитаха кампаниите и битките с добре нахранен живот в столицата. Няма и следа от страхопочитанието, което еничарите някога са внушавали на враговете на Османската империя. Всички опити за реформиране на корпуса според европейските стандарти се провалиха, а султаните, дръзнали на такава стъпка, бяха почитани като голям късмет, ако от яростта на еничарите успеят да откупят главите на великия везир и други висши сановници. Последният султан (Селим III) е убит от еничарите през 1807 г., последният везир през 1808 г. Но развръзката на тази кървава драма вече беше близо.
Махмуд II и последният бунт на еничарите
През 1808 г. в резултат на държавен преврат, организиран от Мустафа паша Байрактар (управител на Русчук), на власт в Османската империя идва султан Махмуд II (30 -и османски султан), който понякога се нарича „турски Петър I. задължителното начално образование, което позволява издаването на вестници и списания, става първият султан, който се появява публично в европейско облекло. За да трансформират армията по европейски начин, от Германия бяха поканени военни специалисти, включително дори Хелмут фон Молтке Стари.
През юни 1826 г. султан Махмуд II нарежда на еничарите (а в Истанбул имаше около 20 000 от тях) да декларират, че няма да им дадат агне, докато не проучат реда и тактиката на европейските армии. Още на следващия ден те започнаха бунт, който по някаква причина също се присъедини към пожарникарите и хамалите. И в първите редици на въстаниците, разбира се, имаше стари приятели и покровители на еничарите - дервишите -бекташи. В Истанбул бяха ограбени много богати къщи и дори дворецът на великия везир, но самият Махмуд II, заедно с министрите и тя-ул-Ислям (духовният водач на мюсюлманите в Турция) успя да намери убежище в джамията на Султан Ахмет. Следвайки примера на много от своите предшественици, той се опита да прекрати бунта с обещания за милост, но възпалените еничари продължиха да грабят и изгарят столицата на империята. След това султанът можеше само да избяга от града или да се подготви за предстояща смърт, но Махмуд II изведнъж наруши всички съществуващи стереотипи и заповяда да донесе сандакския шериф - свещеното зелено знаме на Пророка, което според една стара легенда беше ушит от дрехата на самия Мохамед.
Вестителите призоваха гражданите да застанат под „Знамето на Пророка“, раздаваха се оръжия на доброволците, джамията на султан Ахмед I („Синята джамия“) беше определена като място за събиране на всички сили на султана.
Махмуд II се надяваше на помощта на жителите на Истанбул, изтощени от волеизявлението на еничарите, които потискаха по всякакъв възможен начин: налагаха данък на търговците и занаятчиите, принуждаваха ги да вършат домакинска работа за себе си или дори просто ограбени в улиците. И Махмуд не сбърка в изчисленията си. Моряците и много от гражданите се присъединиха към лоялните му войски. Еничарите бяха блокирани на площад Ейтмайдан и бяха застреляни с гроздова снимка. Казармите им бяха изгорени, а стотици еничари бяха изгорени в тях. Клането продължило два дни, а след това цяла седмица палачите отрязали главите на оцелелите еничари и техните съюзници, дервишите. Както обикновено, не беше без клевета и злоупотреба: някои се втурнаха да информират своите съседи и роднини, обвинявайки ги в помощ на еничарите и бекташите. Труповете на екзекутираните бяха хвърлени във водите на Босфора и имаше толкова много, че пречеха на плаването на кораби. И дълго време по -късно жителите на столицата не ловят и не ядат риба, уловена в околните води.
Това клане влезе в историята на Турция под името „Честито събитие“.
Махмуд II забранява да се произнася името на еничарите, а гробовете им са унищожени по гробищата. Орденът Бекташ е забранен, духовните им водачи са екзекутирани, цялото имущество на братството е прехвърлено на друг орден - nashkbendi. Много бекташи емигрират в Албания, която за известно време става център на тяхното движение. В момента тази страна е дом на Световния център Бекташи.
По -късно синът на Махмуд II, султан Абдул Маджид I, позволи на бекташите да се върнат в Турция, но те не намериха предишното си влияние тук.
През 1925 г., както си спомняме, бекташите, заедно с други суфийски ордени, бяха изгонени от Турция от Кемал Ататюрк.
И през 1967 г. Енвер Ходжа (чиито родители симпатизират на идеите на бекташите) спира дейността на техния орден в Албания.
Бекташите се завърнаха отново в тази страна през 1990 г., едновременно с завръщането си в Турция. Но сега те нямат значение и влияние в историческата си родина, а техните мистични „танци“в изпълнение на фолклорни състави се възприемат от мнозина като просто забавна атракция за туристите.
