Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)

Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)
Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)

Видео: Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)

Видео: Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)
Видео: целия филм БГ Аудио 2018 Bg Audio Filmi екшън трилър 2024, Ноември
Anonim

Войниците се скитат

Сгушени заедно по кален път

Каква настинка!

(Мутьо)

В предишния материал за религиозните вярвания на самураите се спряхме на факта, че дзен будизмът е много полезен за върха на класа на самураите. Освен това е интересно, че въпросът засяга не само духовната сфера, но и практическата страна на военно-спортната им подготовка за война. Факт е, че при фехтовката, при стрелбата с лък и при различните видове борба без оръжия и дори при плуването японците отреждат главната роля не на физическо състояние, а на духовно състояние. Психологическият баланс и самоконтролът, развити чрез Дзен, бяха много важни за самураите. Е, основният начин да се знае истината в дзен беше медитацията (дзадзен) - безмислено съзерцание на околната среда, докато седите и с кръстосани крака. Като място за него е избрана градина или празна стая, в която няма да има какво да разсейва медитиращия.

Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)
Религията на воините от сливовия цвят и острият меч (част 2)

Йошитоши Цукиока (1839 - 1892) - изключителен японски художник, работил в техниката на дърворезба, изобразява не само „100 гледки на Луната“. Той изпълнява и други сериали в жанра уки-йо, толкова умело изпълнени, колкото и изпълнени с дълбок смисъл. Например, той рисува демони, които, както добре знаят всички японци, ги обграждат от всички страни. Ето едно от неговите произведения, наречено „Духът на водопад“.

Основното правило за съзерцание е да се тренират белите дробове, да се научи човек на премерено дишане му помогна да се „задълбочи” и да възпита в него издръжливост и търпение. Състоянието, постигнато с тази практика, се нарича мусин, след което вече е възможно да се постигне муга (или липса на себе си). Тоест човек се е отказал от всичко земно и сякаш се е издигнал над смъртното си тяло. При такова само задълбочаване, според адептите на школата Дзен-сото, сатори, състоянието на просветление, може да се спусне върху човек.

Използва се също коанът или въпросът, който наставникът зададе на своя ученик. Този метод е бил използван например от училището Ринзай. Въпросите на ментора също трябваше да доведат до сатори. Нещо повече, тук логиката не беше приветствана, тъй като идеалът беше пълна „безмисленост“и отново откъсване от земния живот.

Понякога, за да постигне сатори, наставникът сенсей (който сега често се практикува в различни модни секти!) Използва удар с пръчка, може неочаквано да избута човек в калта и дори да го прищипе. Всичко това обаче имаше конкретна цел - да запази спокойствие и самообладание. Освен това се твърди, че човек, който е преживял сатори след това, е гледал на живота напълно различно, но най -важното е, че такъв човек може да действа ефективно във всяка ситуация, тъй като е останал спокоен, когато е бил притиснат за носа и бит с пръчка …

И се оказа, че властта, и славата, и парите, и дори победата, т.е. - всичко, към което японският воин трябваше да се стреми, след като сатори стана малко полезно за него, което беше от полза за елита на обществото, тъй като му позволи да спести материални придобивки за … награди! Това е като заповед за смелост: имам евтин трик и се радвам … изглежда всички те уважават, въпреки че всъщност хората уважават земята и скъпите коли много повече. Но всеки елит обикновено запазва тези предимства за себе си!

Образ
Образ

Но това е дуел със сянка и … кой може да каже, че не беше без Зигмунд Фройд?

През XII - XVI век. Дзенху навлезе в своя връх и се превърна в много влиятелна секта в Япония, с подкрепата на правителството на шогуна. Въпреки че отбелязваме, че дзен будизмът оказва силно влияние върху всички области на японската култура. Нещо повече, победата на клана Токугава и установяването на самурайска власт в страната по някакъв начин промени същността на дзен.

Дзен вече не беше толкова строг, колкото в началото. Разбира се, никой не е отменил готовността да „влезе в празнотата“във всеки един момент по заповед на повелителя. Но сега е установено и мнението, че човек трябва да живее и да се радва на живота, да обича и да цени всичко красиво. Смятало се е, че японският воин трябва да има не само едно военно майсторство (бу), но и култура и дори човечност (благодат).

Образ
Образ

Една от поредицата на дърворезба на Йошитоши е озаглавена „28 известни убийци“. И защо да не ги прославим? Това не са някакви обикновени убийци, а най -известните !!!

Тъй като войните в Япония приключиха, самураите започнаха да се отдават на чайната церемония, научиха се да рисуват с мастило, изучиха изкуството на икебана и дори … участваха в театрални представления! И отново, парадоксът на всяка религия като „няма да съгрешиш, няма да се покаеш“: Дзен твърди безполезността на знанието, но Буши счита за полезни онези моменти от Дзен, които помагат за възпитаването на характера на воин и за заради това … те са учили! Например, те научиха танойу - чаена церемония, защото видяха в нея елементи на медитация и … защо само в будистките манастири и духовенството можете да пиете чай ?! Според легендата основателят на сектата Дзен, Дарума, е заспал по време на медитацията си, тъй като е много уморен. Когато се събуди, той откъсна клепачите си в ярост, за да не му пречат повече да следва „пътя“към „просветлението“. Той ги хвърли на земята, където се превърнаха в издънки от чаени храсти, което даде на хората лек за сън.

Образ
Образ

"Убиване на Ниу". Това е толкова митично създание и защо самураите не трябва да го убият?!

Така че никаква суматоха на външния свят не пречи на тихото съзерцание и спокоен разговор по време на таноя, чайните (чашицу) и приемните за чакане на тази церемония (йорицуки) бяха разположени далеч от жилищните помещения, обикновено някъде в задната част на градината. Съответно бяха необходими подходящи паркове, които допринесоха за развитието на парковата култура, градините (градинарството) и интериорния дизайн. По време на управлението на Ода Нобунага и Тойотоми Хидейоши бяха въведени дори специални правила за етикета на чая, съставени от Сенно Рикю, когото Хидейоши назначи за майстор на чайната церемония в своя дворец. Син на мръсен селянин (или дървосекач - тук мненията се различават), той се стремеше към благородни нрави, за да докаже на старата аристокрация, че не е по -лош от тях. Нещо повече, когато Сенно Рикю изпадна в немилост към него на 71 -годишна възраст, той не изчака старецът да умре, а му нареди да направи сепуку.

Образ
Образ

Но това е просто „Демон“. Помня? „Тъжен демон, дух на изгнание, прелетя над грешната земя …“Това е същото за Йошитоши, но на японски!

Сухи градини, които също първоначално бяха подредени само от дзен монаси в техните манастири. Е, японците ги нарекоха „градини на медитация и мислене“(като пример за такава градина обикновено се цитира градината в манастира Ryoanji в Киото) също излязоха от манастирските стени и започнаха да се заселват в дворовете на благородството, и обикновени самураи, които взеха пример от своите господари.

През XIV век. Доктрината дзен засяга и театъра No - театралното изкуство на най -висшата аристокрация и обслужващото благородство, което се развива от фарсовия танц сарукагу (който будистки свещеници превърнаха от комикс в религиозен танц). Ясно е, че пиесите „Не“възхваляват преди всичко смелостта на древните герои (всички съвременни бяха на очи и не можеха да послужат като обекти за подражание по дефиниция!), И разбира се, лоялността на васала към него майстор. Те се подразделят както на исторически (наричани са още „военни изпълнения“(шурано), така и лирични („женски“(джо-но)). Отново самият Хидейоши свири в представленията на театър „No“, изпълнявайки се на сцената с песнопения и танци на пантомима. В същото време неговите придворни, обикновени феодали и обикновени войници (в екстри) трябваше да участват в танците „Не“, което се възприема като знак за добри обноски и „изпълнение на васален дълг“. Никой не смееше да откаже, тъй като това би било негово нарушение с всички произтичащи от това последици. Не без основание бе забелязано, че някой, който е преминал „от парцали към богатства“(няма значение, в Япония или другаде) винаги иска да стане „по -свещен от всички светии“и се опитва да успее навсякъде и във всичко. Или да покаже, че успява навсякъде и във всичко и по някаква причина едновременно дърпа много на сцената …

Образ
Образ

"Голям шаран". Виждали ли сте толкова голям шаран? Така че, не просто шаран, а дух или демон, не можете веднага да определите … Трябва да погледнете …

Но тук развитието на военното дело отново влезе в конфликт с културата на дзен. Оказа се, че както и да съзерцавате, куршум от мускет във всеки случай ще ви убие, а вие дори няма да го видите и няма да можете да избягате като стрела! Освен това в Япония имаше мир. Самураите получиха много повече време за образованието си и много по различни причини станаха учители, поети, художници.

В същото време започнаха да се разпространяват и други секти, отговарящи на „тенденциите на времето“. На първо място, това е сектата "Нитирен", която възниква в средата на 13 век и обещава, че след определен период от време всички същества и неща ще се превърнат в Буда, тъй като той е във всичко около нас. С течение на времето много самураи стават членове на сектата "Нитирен", но повечето от "Нитирените" все още са ронини, селяни и други слоеве на самурайското общество в неравностойно положение.

Образ
Образ

Ами ако такъв призрак ви се появи насън? Това не е филмът на Бондарчук, нали? Само остър самурайски меч ще спаси!

Самураите също се покланяха на отделни божества от будисткия пантеон. Те включват бодхисатвите Канон (Авалокитешвара) - богинята на милостта и състраданието и Маришитен (Маричи) - божеството, покровителстващо воините. Самураите поставят малки изображения на Канон в каските си преди похода; и те помолиха Маришитен за защита и помощ, преди да започнат дуел или битка.

Много древният култ към синто, който мирно съжителства с будизма, заема почти същото важно място в самурайската религия. Същността на Шинто е вярата в духовете на природата. Тоест, това всъщност е един от вариантите на езичеството. Три основни синтоистки светилища бяха разглеждани (и се считат и до днес!) От японците като символи на държавната власт. Това е свещен меч, бижу (огърлица от нефрит, яспис или просто скъпоценен камък) и огледало.

Образ
Образ

Сега разбирате ли откъде японските анималисти черпят идеите си за своите филми на ужасите? Ето едно от произведенията на „класиката на жанра“преди сто години! Между другото, картината се нарича "Тежка кошница".

-Мечът (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Меч на вихрещите се облаци") е бил символ на цялата армия на самураите и е трябвало да защитава Япония от врагове.

- Бижуто (yasakani -no magatama - "Сияещ извит яспис") символизира съвършенство, доброта, милост и в същото време твърдост в управлението. Древните воини специално носели цели снопове от такива магазини. Възможно е те (първоначално зъбите на диви животни) да играят ролята на амулети, подобно на много други народи на Сибир.

- Огледалото (yata no kagami е просто „огледало“и това е!) - беше емблемата на мъдростта и символът на богинята на слънцето Amaterasu. Използва се и като защитен талисман. Следователно той беше прикрепен между рогата на шлема Kuwagata.

Образ
Образ

А това е черешовото дърво Ками. Помните ли: „Чери, Чери лейди“? Това е песен на немската диско група Modern Talking. И ние също имаме - „Череша, череша, зимна череша …“Японците разбират много добре и двете тези песни. Вероятно всички сме от една и съща Хиперборея …

И трите тези синтоистки атрибута често са били предлагани на божества като жертви, а понякога те самите представляват шинтай или „тяло“на божеството, нещо като нашата християнска Троица.

Препоръчано: