Сливов клон в ръка -
Честита Нова година ще го поздравя
Стари познати …
(Сика)
Трябва да познаваш ближния си. Това правило прави живота по -лесен за себе си … и за ближния, добре, но в крайна сметка … "просто е добре да живееш!" И изглежда, че е лесно. Отидете да го посетите, разгледайте по -отблизо, бъдете наблюдателни и толерантни, тоест запомнете притчата за сламата и дънера и най -важното - действайте спрямо ближния си така, както бихте искали другите да действат спрямо вас. Трите, нали? Но е доста трудно, като се замислиш. И също така се казва: "Човек, живеещ в стъклена къща, не трябва да хвърля камъни по къщите на другите!" И това също беше отбелязано много правилно.
Японски монах -воин - сохей. По принцип същите самураи, само в конкретни обувки и шапка … Е, и също нагитата … За самураите това беше оръжието на жените.
Така че Япония е наш съсед, но … какво знаем за тази страна? Тоест знаем много. Повече от, да речем, повечето средностатистически японци знаят за нас. Но … като знаем повече, имаме по -голям шанс да ги разберем и да разберем … това означава много.
Известната в Япония поредица „Сто гледки на Луната“е създадена от художника Йошитоши Цукиока, използвайки традиционната японска техника на дърворезба. Смята се за основната работа на този майстор, а популярността му в Япония е изключително висока. „Сто аспекта на Луната“е отпечатана за последните седем години от живота му, в периода от 1885 до 1892 година. Тя включва точно сто листа с разнообразни теми, които са обединени само от един детайл - луната, която по един или друг начин се вижда на всяка гравюра. Ето например дърворезбата „Област Гон“. Какво е изобразено тук? И е изобразена сцена от представлението на театъра Chusingura Kabuki, която е разбираема и позната на всеки японец. Млад Оши Рикия изпраща писмо с новината за 47 -те ронина до чайната Ичирики в Киото, в което бащата на Оши Юраносуке обсъжда как да отмъсти за смъртта на майка си.
Например, ние говорим много за оригиналната култура на японците, но откъде идва тя - това ли е тяхната оригинална култура и как е възникнала? Каква е била тяхната религия и каква роля е играла тя при оформянето на японската нация? Е - въпросите на религията винаги са интересни, а религията на хората воини е особено интересна и затова в светлината на съвременните външнополитически събития между нашите страни ще разкажем малко на читателите на VO за това.
Лунен патрул. Сато Ташимицу разузнава река Камо близо до Киото, преди да атакува храма Хоноджи през 1582 г. Ташимицу и баща му Сато Караносуке служеха с Акети Мицуиде (1526-1582), който нападна и уби неговия владетел Ода Нобунага.
Археологическите данни недвусмислено показват, че най -древното вярване на японците е, че те самите наричат синто, а ние го наричаме синто. Тоест, това е … анимизъм, тотемизъм и магия, слети в едно цяло и накратко - вяра в духовете, живеещи в този свят около нас. Тези духове - ками, имат различни сили и има много от тях. Има езера и потоци ками, водопади и камъни, дървета и гори. Ето защо е погрешно да се превежда думата камикадзе, както е преведена тук - „вятър на боговете“или „божествен вятър“. Това е „вятърът на духовете“. Освен това боговете в шинтоизма също съществуват, както и драконите и всякакви мистични същества, те просто присъстват навсякъде и боговете също трябва да се справят с тях. Като цяло това беше типичен езически пантеон с развит култ към природата. Нещо подобно се е случило сред вавилонците, които освен основните богове, са наситили света около тях с много демони, нещо подобно се е случило и сред северните народи, просто древните японци са имали много ками и е трябвало постоянно да се помнят за тях.
Въпреки това, когато феодализмът започна да процъфтява в Япония, несигурността на шинтоизма започна да го забавя по някакъв начин. Воините се отделиха в отделен клас и те се нуждаеха от по -"удобна" религия за тях, отколкото за обикновените хора. Изглежда, че будизмът, донесен от Китай, се е превърнал в такава религия, но … отново, той е бил по -подходящ за селяни, отколкото за воини. Природата, включително духовната, не понася празнотата. Затова не е изненадващо, че в рамките на същия Будизъм в Япония учението на неговата Дзен секта, или дзеншу, започна да се разпространява. От японски „дзен“може да се преведе като „потапяне в мълчаливо съзерцание“с цел овладяване на външните и вътрешните духовни сили за постигане на „просветление“. За основател на сектата Дзен (на китайски - „Чан“, скт. - „Дхяна“) се смята будисткият свещеник Бодхидхарма (японски Бодай Дарума), който започва да проповядва учението си първоначално в Индия, а след това се премества в Китай. Но вече от Китай в Япония Дзен будизмът е донесен от двама будистки монаси: Ейсай (1141 - 1215) и Доген (1200 - 1253), които започват да го проповядват.
Но той придоби популярност сред воините. Защо? Факт е, че разпространението на дзен будизма съвпада с установяването на системата на сёгунатите в страната, когато воините се покланят на „свещената земя“(джодо) - аналог на будисткия рай - или на Буда Амида. Ученията на будистката секта Джодо бяха изключително прости, което беше много популярно сред тогавашните войници. Основан е от будисткия монах Хонен-шонин през 12 век. и тя стана привлекателна преди всичко сред работещите хора на хората, които наистина искаха да повярват в собственото си прераждане в рая след смъртта. Джодо изгони повечето от другите будистки секти в Япония, така че последователите му притежаваха до 30% от всички храмове, свещеници и монаси в Япония, а самата му същност беше изключително проста. Както всяка религия, целта й беше „спасение“. Но пътищата за спасение бяха различни. Така че привърженикът на Джодо, за да бъде „спасен“, трябваше да произнесе името на Буда Амида („Наму Амида буцу!“- „Кланя се пред Буда Амида!“). Монасите Джодо обясниха, че няма значение кой си: лош или добър човек, за да бъдеш „спасен“(тоест „да се преродиш в бъдеще, но по -достоен“), просто трябва да повторете и повторете тази молитва. Както всички разбират, това беше религия, много удобна за роби и господари. Тя не промени нищо в отношенията им, но позволи на роба да сублимира идеята за спасение и … да понесе робството си още! Да, за селяни и други обикновени хора такава религия беше добра. Но не за воини!
Те разбраха, че простото обръщение към Буда Амида в този живот не им дава нищо, но развива липса на воля и апатия у хората, а какъв воин е това, ако той няма силна воля? На първо място самураите трябваше да възпитават волята си, да развиват самообладание и хладнокръвие, които са необходими на всеки професионален воин на първо място, независимо дали става дума за кампания срещу айните, борба срещу старата аристокрация от Киото, или потушаването на селските въстания, избухнали тук -там.
Така че проповедниците на Дзен се появиха на историческата арена в Япония в много добро време. Те твърдят, че само непрекъснатата работа върху себе си, чиято цел е да култивира в себе си способността да подчертае същността на проблема, след това способността да се концентрира върху решаването му, за да се стигне до предвидената цел, са много важни. И не само в монашеския живот, но и в светския. Тогава дзен будизмът се превърна в духовната основа на самурайската каста; и броят на неговите последователи започнал непрекъснато да расте. Исторически отношенията между дзен будистите и самурайската класа започват да се развиват при регентите на Ходжо в Камакура. Ейсай, просто първият дзен будистки проповедник, не можеше да очаква успех в Киото, защото такива секти като Тейдай и Шингон бяха силни там. Освен това те се радваха на покровителството на императорската къща и най -висшата аристокрация. Но в Камакура такива трудности просто не е имало, тъй като там влиянието на тези секти изобщо не се е разпространило, поради което дзен будизмът сред самураите от къщата Тайра и къщата Минамото се разпространява напълно свободно.
Луна над планината Инаба. В тази сцена от Taiko Chronicles Коношита Токичи (1536-1598), син на селянин и по-късно известен като Тойотоми Хидейоши, се изкачва на скала близо до недостъпния замък на клана Сайто на планината Инаба. От този подвиг започва блестящата кариера на Хидейоши, който взема името Тайко (барабан) за себе си.
Важна причина, която подтикна самураите да се ангажират точно с учението на дзен, беше … изключителната му простота. Факт е, че според неговото учение „истината на Буда“не може да бъде предадена нито писмено, нито устно. Съответно, всички дидактически ръководства или инструкции не могат да разкрият истината и следователно са невярни и всички коментари са погрешни. Дзен е над всички видове словесно изразяване. Освен това, изразен с думи, той губи своите дзен свойства. Оттук и основната теза на всички теоретици на дзен будизма, че тя не може да се нарече учение, тъй като логическото познаване на света е абсолютно невъзможно. Желаното може да бъде постигнато само чрез интуиция, която само чрез съзерцание може да накара човека да разбере „истинското сърце на Буда“.
Много удобна религия, нали? Няма нужда да губите време за четене на религиозни книги. Въпреки че дзен будистите са използвали книги и будистки текстове, те са били използвани само като средство за пропаганда. Освен това самият човек не можеше сам да разбере Дзен и се нуждаеше от ментор. Самураите обаче се влюбиха в Дзен най-вече, защото развиха техния самоконтрол, воля, хладнокръвие, тоест всичко, което се изискваше от професионален воин. За един самурай се смяташе за много важно да не трепва (както външно, така и вътрешно) пред неочаквана опасност, да поддържа яснота на ума и способността да е наясно с действията си при всякакви обстоятелства. На практика самураите трябва да имат желязна сила на волята, безстрашно да се втурват към врага, като не обръщат внимание на нищо, защото основната цел на един воин е да го унищожи. Дзен също учи, че човек трябва да бъде спокоен и много сдържан каквото и да се случи. Всеки, който изповядва Дзен будизма, дори не трябва да обръща внимание на обидите, което, разбира се, изобщо не беше лесно за воините от „благородната“класа, но това помагаше да се развие самоконтрол и воля.
Друго качество, което Дзен насади на воините, беше безспорното подчинение на своя господар и, разбира се, на техния военачалник. Има много истории от времето на феодална Япония, които разказват за тази особеност на тогавашните японски рицари. Например в историята на един даймьо се казва, че той заедно с останките от разбития си отряд се е озовал на ръба на висока скала и враговете го обграждат от всички страни. Даймьо не искал да се предаде и дал командата „Следвай ме!“, След което се втурнал на кон в бездната. И всичките му самураи веднага го последваха, нито за секунда мислейки за смисъла на заповедта на командира. И в края на краищата всичко това е следствие от възпитанието по системата на дзен - след като сте получили заповед от старши, действайте без колебание!
Съществуването на човек в света в Дзен се смяташе само за външен вид: „Шики-соку-зе-ку“-„Всичко на този свят е илюзорно“-казаха дзен будистите. Светът е илюзорен и ефимерен, той е само проява на универсалното „нищо“, от което, тъй като всичко се е родило, всичко ще отиде там, или по -точно, то се ражда и си тръгва непрекъснато. Ето защо дзен будизмът научи човек да не се вкопчва в живота и, разбира се, това е причината да не се страхува от смъртта. Но презрението към смъртта в Дзен привлече самураите към него.
Концепцията за ефимерността на битието и призрачната природа на околния свят (mujo) обаче свързва всичко краткотрайно и мимолетно с такова понятие като красота. Всичко краткотрайно, текущо или много кратко във времето (например сливов цвят сред снега, капки роса под слънцето и т.н.) се определяше като видима проява на този „момент между миналото и бъдещето“. Тоест, спореше се, че именно краткостта е красотата! В съответствие с това твърдение животът на човек също се счита за по -красив, колкото по -кратък е бил, особено ако животът, който е живял, е ярък и запомнящ се. Оттук и презрението на самураите за смъртта и развитието на „изкуството“да умираш красиво.
Друг елемент от теорията за "лесна смърт" е повлиян от китайския конфуцианство. Човек трябваше да има морална чистота, чувство за дълг, дух на саможертва. Тогава той стана „достоен съпруг“. Затова японците от детството са учили да умират за императора, техния господар, те обясняват морала на принципа да жертват всичко за тях. Тоест въпросът „Бихте ли могли да легнете с граната под танк?“никога не е стоял за японско дете. Не можеше, но просто беше длъжен да го направи, това е всичко. В края на краищата, умирането в името на изпълнението на своя дълг се смяташе за „истинска смърт“.
Планинска луна след дъжд. Сога но Горо Токимуне (12 век), заедно с по -големия си брат Зуро, убиха убиеца на баща им Кудо Сукетсуне. Тъй като това се случи в лагера на шогуна по склоновете на планината Фуджи, законът беше нарушен. Зуро загива в битката, а Горо е заловен и отведен при шогуна, който веднага му заповядва да бъде обезглавен. Художникът специално изобразява кукувица, летяща пред Луната, защото това е един от символите на преходността на всички неща.
Оттук, между другото, сюжетите на повечето японски приказки за деца. Например, ето такава „приказка“- мащехата пожела свежа риба през зимата и изпрати пасинка си да си я вземе. И е ясно, че тя е "лоша" и го е направила от злоба. Едно дете от приказка на Братя Грим, разбира се, щеше да намери начин да я измами, а след това „до лопатата и до фурната!“Но японското момче отиде до реката, видя замразената във водата риба, съблечена, разтопи леда с топлината на тялото си (!) И донесе рибата на мащехата си! При друг случай момчето видяло, че родителите му са обезпокоени от комари в съня си. Съблече се и легна до тях, така че те прелетяха при него. В края на краищата баща му трябваше да отиде да служи на господаря утре сутринта!
Самураите, които използваха догмите на будизма и конфуцианството, естествено ги адаптираха за техните професионални нужди. Култът към смъртта в името на славата, духът на саможертва заради службата на господаря - бяха заобиколени от ореол на слава. И именно оттук възниква обичайът харакири. Това се дължи на факта, че професионален воин постоянно балансира на ръба между живота и смъртта. Следователно самураите култивираха в себе си пренебрежение към земния живот.
Луна от чист сняг на река Асано. Момичето Чикеко се хвърля във водите на река Асано с надеждата, че смъртта й ще убеди държавните служители да освободят баща й. Но смъртта й не направи впечатление на властите и в резултат баща й умря в затвора. Но колко красиво умря!
Много прераждания, преподавали будизъм. И ако е така, тогава смъртта на индивид, според будистите, не означава окончателния край и той ще се прероди в бъдещи животи. Следователно, човек трябва примирено да се подчинява на „големия закон на възмездието“, тоест на кармата (go) или съдбата, която определя само степента на неговата греховност в миналия живот, и в никакъв случай да не се оплаква от живота сега. Всичко е определено, всичко е претеглено, защото всичко идва сметката!
Това обяснява смъртта на толкова много японски воини в битки с усмивка на лицето и думите на будистка молитва на устните. Един мъж - и всички самураи знаеха това от детството - трябваше да умре напълно спокойно, сякаш заспиваше, докато имаше благочестиви мисли и, разбира се, с усмивка на лицето, за да не даде неприятни моменти на околните. Стенанията, нежеланието да умрат и да се разделят с близките и живота им се разглеждат като недостойно поведение и нарушение на „етикета на смъртта“. Тоест, дзен будизмът култивира такова отношение към въпросите на живота и смъртта, когато концепцията за собственото „аз“просто отсъства, както и страхът от смъртта и мислите за собствените ползи и трудности.
Разбира се, ползата от такова отношение към живота беше извлечена преди всичко от феодалите, на които самураите служеха. Човек, който не се страхува от смъртта, е безкрайно верен на своя господар, обзет от идеята за постоянен духовен подвиг - идеален войник. Ето защо подобни качества бяха култивирани не само в Япония, но и от всички тоталитарни режими. "Смърт за фюрера", "смърт за Сталин", смърт за императора "- всичко това са удобни форми за манипулиране на хората. Такива хора са лесни за управление в битка, те не се предават, но честта на самурая и моралният императив няма да му позволят да се оттегли и да избяга от бойното поле, заповедта на командира за него е закон, който трябва да се спазва излизайте без мотиви и на всяка цена, за да не покриете срам и безчестие нито името си, нито семейството си.
Именно основите на ученията на дзен лежаха в основата на кода - бушидо. Войната в името на интересите на сюзерена беше почитана като „превръщането на висшия идеал в дело“. Бушидо, както беше казано в „Хагакуре“, беше признато от японското рицарство като учение за пряк и безстрашен стремеж към завръщане във вечността.
Ясно е, че както във всяка религия, в Дзен имаше противоречия. Така че, будизмът забранява всякакъв вид убийства. В будизма той е включен в петте „големи“греха, които също включват кражба, изневяра, лъжа и пиянство. Но тъй като животът, напротив, непрекъснато изискваше обратното, беше измислена и форма на „изкупление“- щедри дарения за храмове, постригване като монах след известно време, посветено на … убийства.
