По средата на цъфтежа
Фуджияма се издигна в небето -
Пролетта е в Япония!
(Шоу)
Двете предишни статии, които говореха за религиозните вярвания на японските самурайски воини, предизвикаха явен интерес у читателската публика на VO, въпреки че един странен посетител попита в коментара си кой ми плаща за очернянето на съседите на Русия. Любопитно, нали? Според мен никой от тях нямаше дори намек за "очернение", но мъжът успя да го види. Днес, в продължение на темата, ще се спрем на някои от чисто специфичните вярвания на японците. Например каква е съдбата на свещения меч, споменат във втория материал? Е, свещеният меч в синто е придобит от митичен герой - богът на гръмотевиците Сусану, който го е взел от опашката на змия с осем глави и го е подарил на сестра си, красивата Аматерасу, богинята на слънцето. На свой ред тя подаде този меч, както и осем парчета нефрит и още едно огледало на внука си Ниниджи но Микото, когато го изпрати на земята да управлява. Е, постепенно мечът стана символ на целия самурайски клас и „душата“на воин - буши.
Днес няма да се позоваваме на японската живопис, а просто … „нека да се разходим с влак из Япония“, както направиха моите студенти доброволци, които имаха стаж там, преди да пишат тези за съвременна реклама и PR в Япония. И ще разберем, че това е една много красива страна, която ни позволява да живеем в един ден, без минало и без бъдеще. Например, как ви харесва тази хипнотизираща снимка, направена от прозореца на хотела в 5 часа сутринта? Значи иска платно, нали? И ако го нарисувате, никой няма да повярва, че се случва такова нещо!
И мечът, и огледалото, и бижуто се разглеждат от синтоистите като „тяло“или „външен вид“на бог (Синтай), който се намира в затворената и най -важна част от всеки синтоистки храм - хонша. Мечовете не само могат да служат като шинтаи, но и често са обожествявани. Освен това мечът Susanoo изигра друга важна роля в историята на Япония. Според легендата този меч, получен от Аматерасу от земните владетели на Япония, е помогнал да избяга от императорския принц, който се е заел да завладее северните територии на страната. Князът окосил тревата около него с този меч и го запалил. Ето огън, пламнал в тревата, разпален от враговете му и не може да му навреди. След това той получава ново име - Kusanagi, (Kusanagi - буквално „косене на тревата“).
Преди да отидете някъде, трябва да ядете. Ето една типична закуска за двама в селски хан: ориз, миди и купа зелен лук. И също чай, без зелен чай никъде!
В допълнение към меча, синтоистът също освети такива самурайски оръжия като копието. В негова чест бяха проведени различни празници в един от кварталите на столицата на Едо, Оджи. Тъй като този град е бил столица на шогуната, в него винаги е имало много феодални князе, а следователно и техните васали - самураи. И за тях на 13 август беше организиран древният фестивал на воините "яримацури". Задължително беше да има два самурая в черни доспехи, въоръжени с копия и мечове (и всеки от тях трябваше да има седем меча с дължина повече от четири шаку на колана си, а всяко шаку е равно на 30,3 см). Воините „пазеха“, а осем момчета-танцьори танцуваха и хвърляха шапките си сред тълпата след танците („saibara“и „dengaku“), които бяха считани от участниците на фестивала за талисман на щастието. В същия ден синтоистките свещеници поставят малки храсти с копия в храмовете. Интересно е, че вярващите могат да ги вземат със себе си, но само при условие, че догодина ще донесат не едно, а две еднакво миниатюрни копия. Нещо повече, те служеха като амулети, по някаква причина защитавайки собственика си от кражба и … от огън!
Подписващото ястие на хотела може да бъде поръчано срещу допълнително заплащане. Например, това са пресни медузи в соев сос!
В синто самураите със сигурност трябва да почитат духовете на мъртвите си предци и да се покланят на душите на воини, загинали в битки, на военачалници и, разбира се, на герои и императори, които са обявени за богове. Тоест не само сред египтяните мъртвите фараони са станали богове, в никакъв случай. Японците също! Тези хора, съвсем реални, са били построени гробници приживе, храмове до тях и там са се извършвали служби. В същото време се смяташе, че тези починали предци и владетели след смъртта са надарени със свръхестествена сила и в същото време … те също остават в света сред живите и могат активно да влияят на събитията, които се случват в това света. Е, и вече съвсем обикновените духове -покровители (уджигами) имаха такава сила, че според японците те биха могли да променят съдбата на човек, да повлияят на успеха на неговите начинания или да уредят много проблеми в живота му, както и да повлияят на резултата на битка и др. Всички самураи вярваха в това свещено и не смееха да противопоставят волята си на „волята на боговете“дори в дреболии. В навечерието на всяко военно начинание те се обръщаха към Удзигами и ги молеха да не им отмъщават, е, да речем, за неспазване на благочестието. Положителният аспект на тази вяра беше … специална почит към родината - „свещено място, където обитават богове и душите на предците“. Шинто не просто е учил на любовта към родината, той го е изисквал и също така, защото Япония е била „родното място“на богинята Аматерасу и само нейният император е бил наистина „божествен“. В края на краищата, семейството на императорите никога не е било прекъсвано - това е, което за японците е потвърждението за избраността на неговия народ. Какви други хора могат да се похвалят с това? Не! Така че … това е проява на „божествена воля“.
Ако сте дошли до горещите извори, тогава "ками" ви каза да започнете деня и да го завършите, като се потопите в лечебните им води. Халат за сметка на хотела, дори и най -евтиният.
Оттук и развитият култ към националните японски богове и самия император (tenno - "пратеник на небето", "източник на цялата нация"). И така, настоящият император Хирохито се счита за 124 -ия представител на непрекъсната династия, започнала през 660 г. пр.н.е. NS. управлението на митичния Тено Джимму, който е просто потомък на богинята Аматерасу. Оттук, между другото, „растат“краката на всички онези несправедливи войни, които самураите или техните потомци водеха под знамето на националната изключителност на великата „японска раса“.
Красотата на такива хотели е, че ще трябва да спите на този …
Важен обект на почитане за самураите, в допълнение към душите на предци, воини, герои и т.н., беше синтоисткият бог на войната Хачиман, чийто прототип отново е легендарният японски император Оджин, обожествен според шинтоистката традиция. За първи път той се споменава като „божествен помощник“на японците през 720 г., когато според легендата той им помага да отблъснат нашествията от Корея. Оттогава той става покровител на воините! Преди избухването на военните действия те се обърнаха към Хачиман с молитва и поискаха да ги подкрепят в предстоящата битка, „да укрепят ръцете“и „силата на меча“, „да донесат стрели направо към целта“и „ да не оставя коня да се спъне “. В същото време трябваше да се каже: „Юмия -Хачиман“(„Нека Хачиман види нашите лъкове и стрели“- на японски е кратък, на руски е много дълъг или просто - „кълна се в Хачиман“- и това каза всичко!). Като цяло японският език - нека направим малък екскурз в лингвистиката тук - е много … "не директен", това е езикът на идиомите. Как бихте казали, че сте спокойни? „Спокоен съм“- нали? Един англичанин би казал: „Аз съм спокоен“, което е еквивалентно, но буквално преведено като „Аз съм спокоен“. Но японците биха казали по най -изчерпателния начин: "Watakusi wa" - "Аз съм в хармония!" - "Vaptakusi" - I, "va" - хармония, която буквално звучи "Аз съм хармония". Ето един толкова прост - труден език за тях!
Изглед от прозореца на стая в селски хотел. Така живеят там!
И това също е надникнал поглед към японския живот. Старите няма какво да правят, затова играят на „топки“!
В допълнение към Хачиман, самураите считат за богове на войната и митичното тено Джимму, основателят на императорската династия, основателят на императорската династия, а след това и жената-императрица Дзингу и нейният съветник Такечи-но Сакуне, и Принц Ямато-даке (Yamato-Takeru), който стана известен с завладяването на айнските земи в източната част на Япония.
И тази къща е цялата обрасла с гора и див мъх. От гледна точка на японците - няма нищо по -красиво!
В чест на тези богове на войната в определени дни се организираха пищни празници. Например - „gunshinmatsuri“, който се празнува на 7 октомври на територията на голям синтоистки храм в град Хитачи. През нощта мъжете с мечове (дайто) идваха в храма, а жените идваха с алебарди (нагината). На дърветата бяха окачени хартиени фенери, които бяха изгорени след празника.
Това не е жилищна сграда, това е … селско училище!
Най -интересното е, че въпреки че синтоизмът е оригиналната религия на японците, той рядко присъства в религиозния живот на самураите, така да се каже, в чист вид. Будизмът, дошъл в Япония в средата на VI век, се оказва по -„напреднала“религия в сравнение с примитивния синтоизъм. Ето защо той веднага е приет от управляващия елит на страната и започва активно да се използва в техните интереси. Но синтоистките свещеници изобщо не искаха да се откажат от привилегиите си и освен това разчитаха на подкрепата на масите, които продължиха да изповядват по -познатата си религия. И това принуди както будисткото духовенство, така и владетелите на древна Япония да поемат по пътя на компромиса и да установят сътрудничество между двете религии, вместо да започнат братоубийствени религиозни войни, което в крайна сметка доведе до толкова странна, на пръв поглед, симбиоза на двете вярвания, що се отнася до синкретизма на синтоизма и будизма. …
Чаят се отглежда в планините, където е невъзможно да се отглежда ориз.
Какви конкретни случаи доведе до това? Но какво … Сега японските воини, преди решителната битка или дори непосредствено преди кампанията, едновременно се обърнаха към синтоистките духове и към будистките божества! В резултат на такова сливане много от шинтоистките богове започнаха да бъдат надарени със свойствата на будистки бодхисатви, а будисткият пантеон беше попълнен с приети в него синтоистки божества. Например, култът към Хачимана, който първоначално е бил синтоистки бог, е бил наситен с идеите на будизма, за което свидетелстват много от неговите поговорки, които са явно будистки по своята същност. В тях той се нарича Босацу - тоест бодхисатва - будистки термин, но не и шинтоизъм!
Във всички будистки храмове има статуя на Буда.
Е, по -нататък будисткото духовенство просто разпознава Хачиман като бодхисатва и му дава името Дайдзидзайтет. Със синтоистката богиня Аматерасу, „прародителката“на свещеното императорско семейство, те направиха същото: привържениците на будистката секта „Шингон“обявиха въплъщението … просто на върховния космически Буда Вайрочана (Даиничи).
И фенери, огънят в който се пали в чест на духовете на мъртвите. Целите им алеи, защото има много предци!
Нещо повече, в Япония, наред с будизма, започна разпространението на конфуцианството с убеждението на Жуксиан. Доктрината на Конфуций, която Джу Си леко преработи, изглеждаше като консервативна, догматична тенденция с идеологическо, а не религиозно съдържание, тъй като се фокусира предимно върху етични въпроси. И тогава то просто се слива с будизма и синтоизма, адаптирайки някои от техните разпоредби. Конфуцианството също говореше за „вярност към дълга“, подчинение и подчинение на господаря и императора, издигнат до ранга на най -високата добродетел, изискваше човек да „работи върху себе си“, тоест да се усъвършенства морално чрез стриктно спазване на всички правила и закони на семейството, както и на обществото и, разбира се, на държавата. Конфуцианството, подобно на синто, изискваше човек да почита предците си и да практикува култа към предците; дисциплина, послушание, уважение към старейшините. Естествено, по този начин конфуцианството беше подкрепено от феодалните владетели на Япония и те щяха да бъдат глупаци, ако не бяха подкрепили такава благоприятна за тях философия. Следователно не е изненадващо, че конфуцианството се превръща в основа за образование сред представители на японската управляваща класа и най -вече самураите.
Можете да намерите такова фенерче дори сред най -дивата гора. Кой го е сложил тук, кой разпалва огъня в него? Неясен…
Е, основното в конфуцианството беше принципът на патриархата, който постави синовното благочестие над всичко останало в света. Факт е, че според това учение в света има едно световно семейство, което се състои от Небесен баща, Земна майка и човек-тяхното дете. Съответно има и второ голямо семейство - това е държавата начело с императора. Императорът в това семейство е едновременно Небето и Земята (тоест и майка, и баща в един човек, и как да не слушате това?!), Министрите са по -големите му деца, а хората съответно са по -младите нечий. И последното семейство е „здрава единица на обществото“. Естествено, в този случай интересите на индивида са напълно игнорирани. По -скоро те се игнорират, докато самата тази мъжка личност не остарее и - това е важно, тя самата няма да може да действа активно. Но той ще може активно да бута децата си! Оттук и догмата за лоялността на по -младите към старейшините и безспорното подчинение на главата на семейството, без значение колко тиранин и идиот е той. Феодалният принц от тази гледна точка беше същият баща и, разбира се, главата на всички самураи - шогунът. Можем да кажем, че за щастие хората винаги остават хора, а правилата са задължени главно да следват по -младите и слабите. Силните (по -младите) биха могли да ги пренебрегнат и пренебрегнат. Въпреки че обществото осъди това поведение. Най -висшите представители на самурайския клан правеха каквото си искаха и никой дори не можеше да им каже лоша дума! Например, в решителната битка при Секигахара, такива известни принцове като Хидеаки Кобаякава (получиха поземлен имот на остров Хоншу с доход от 550 000 коку), Уакидзака Ясухару (получиха за това разпределение от 50 000 коку ориз!) И Hiroe Kikkawa, която също без него не остана награда. И никой от техните самураи не им каза в очите, че, казват, сър, вие сте извършили нечестно деяние и аз ви осъждам. Но тъй като не мога да осъдя господаря, тогава избирам смъртта за срам, за да му служа! Мислите ли, че поне един е направил така? Никой! Въпреки че казват, че самият Кобаякава страдал от угризения до смъртта си, която, между другото, дошла при него доста скоро след това.
Това са бодхисатви - в будизма, същества (или хора), които имат бодхичита, тоест те са решили да станат Буда в полза на всички същества. Дойдох, купих го и го сложих в градината си.
Конфуцианството посочва, че пет добродетели (или постоянства) отличават човек от животно. Първият е човечеството, чиято същност, както и в християнството, е любовта и нейното проявление е добротата. След това идва справедливостта - трябва да направите всичко, за да не обръщате внимание на собствената си изгода. Третата добродетел е добротата и уважението към хората, но особено уважително отношение към тези, „които са по -високи от нас“и в същото време - презрително отношение към по -ниските. Тоест, с други думи, в японското разбиране доброто поведение може да се нарече скромност. След това идва мъдростта. Това е четвъртата добродетел. Да бъдеш мъдър означава правилно да правиш разлика между добро и зло, истина и неистина и да разбираш всичко. И накрая, последната, конфуцианска и пета добродетел е истинността.
Е, какъв храм в Япония може да бъде без „алпинеума“, само може би най -безполезният!
Ако човек има всички тези добродетели в себе си и знае как да устои на пагубния товар на страстите, то в живота си той среща пет правилни човешки взаимоотношения: връзката между родители и техните деца; между господаря и слугата му; между съпруг и жена му; между по -големи и съответно по -малки братя; между тези, които смята за свои приятели. Тези пет основни типа отношения се наричат горин.
Свещената порта Торий. Мина под тях - изчисти кармата, колкото повече портата, толкова по -чиста е кармата! Обърнете внимание на комаините, стоящи пред входа - чифт статуи на пазители на кучета или лъвове, които често могат да бъдат намерени инсталирани от двете страни на входа на светилището. Ако обаче говорим за светилищата на Инари, тогава вместо кучета и още повече лъвове действат лисици.
За самураите, разбира се, основната беше връзката между него и неговия господар. За слугата, службата му към господаря е негов основен дълг и негов основен дълг. Те с благодарност получават подаръци от господаря си в пари или, да речем, земя, докато са насърчени от мисълта, че негов дълг и жизненоважен дълг е да даде живота си за него. „Това е основният морален дълг на слугата“, се казва в учението на Конфуций. Да го следваш е чест, да го нарушиш означава да напуснеш пътя на добродетелта и да бъдеш обект на всеобщо осъждане!
В нашата църква камбаната бие. В Япония камбаната няма "език". Затова го победиха!
В бушидо тази идея за обслужване беше подчертана, а всички останали изисквания бяха обявени за вторични и не изиграха голяма роля. Васал в Япония, следвайки заповедите на бушидо, показа лоялността си с факта, че заедно с господаря си (или след него) „отиде в празнотата“, тоест се извърши „самоубийство след“, което до XIV век се превърна в широко разпространена форма на служебен дълг към господаря. Но от друга страна, не бива да се преувеличава значението на това явление в Япония. Иначе откъде, например, дойдоха най -малко 100 000 ронини, тоест самураи, които „загубиха своя господар“, наети да гарнизонират непокорния Осака през 1613 г.? В крайна сметка на теория всички те, спазвайки този обичай, трябваше да са мъртви.
И в синтоистки храм бият барабаните!
И така, религиозният мироглед на самураите е сплав от догмите на будизма, конфуцианството, дошли в Япония от Китай, а също и елементи на националната религия - синто, която успя да влезе в тясна симбиоза с тях. С течение на времето различните елементи на всички тези три религии бяха тясно преплетени и превърнати в едно цяло. Но други световни религии и многобройни религиозни движения нямаха забележимо влияние върху класата на японските воини.
Омикуджи са парчета хартия, върху които са написани прогнозите, които сте получили. Те могат да бъдат намерени в много светилища и храмове. Това може да бъде дайкичи („голям късмет“) и дайкио („голямо нещастие“) - това, което извадихте от гадателя. Като завържете такъв лист около клон на свещено дърво или специално оризово въже, можете да направите „добра“прогноза сбъдната и да предотвратите изпълнението на „лоша“.
Християнството, което се разпространява в Япония след пристигането на португалците през 16 век, има забележим успех. Дейността на християнските мисионери на нейната земя и на първо място на йезуитите много скоро даде плод. Например, почти половината от армията на Тойотоми Хидейоши в кампанията му срещу Корея през 1598 г. се състои от християни. Но трябва да се отбележи, че християнството в Япония не е било християнство в пълния смисъл на думата. Това също беше доста своеобразно и също включваше редица елементи на будизма и дори шинтоизма. Синкретичната природа на християнството в земя на Япония се проявява например в отъждествяването на Божията майка с … Амида-буцу или Канон-босацу, което от гледна точка на православните християни е ерес и страшен грях.
В храма пречистващата вода е задължителна. Кофата се дезинфекцира с инфрачервено лъчение, така че пийте за вашето здраве!
Освен това, веднага след неочакваното издигане на християнството в страната, последвано от еднакво, ако не и по -бързо изкореняване, поради факта, че шогуните се страхуват от религията на чужденците и се страхуват от нарастването на тяхното влияние, което крие смъртна опасност към изключително ограничената им държавна система.
Свещено въже, колкото по -дебело е, толкова по -"свещено"!
И това е за рязане!
