Преди повече от 2000 години в далечната източна провинция на Римската империя се появява ново учение, един вид „ерес на еврейската вяра“(Жул Ренар), чийто създател скоро е екзекутиран от римляните по присъдата на духовната властите на Йерусалим. Всякакви пророци, Юда като цяло не беше изненадващ, еретични секти - също. Но проповядването на новото учение заплаши да изостри и без това изключително нестабилната ситуация в страната. Христос изглеждаше опасен не само за светските власти на тази размирна имперска провинция, но и за членовете на еврейския Синедрион, които не искаха конфликт с Рим. И двамата бяха добре наясно, че народните вълнения в Юдея, като правило, се случват под лозунгите за всеобщо равенство и социална справедливост, а проповедите на Исус, както им се струва, могат да послужат като катализатор за поредния бунт. От друга страна, Исус раздразни верните евреи, някои от които можеха да го разпознаят като пророк, но не и Божият Син. В резултат на това, в точно съответствие с думите на Исус, отечеството не признава своя пророк, успехът на християнството в историческата родина се оказва минимален, а смъртта на новия месия не привлича особено внимание на съвременниците, не само в далечен Рим, но дори и в Юдея и Галилея. Само Йосиф Флавий в своето произведение „Старини на евреите“между времето информира за някакъв Яков, че той „е бил брат на Исус, който се нарича Христос“.
Йосиф Флавий, илюстрация 1880 г.
Честно казано, трябва да се каже, че в друг пасаж от това произведение (известното „свидетелство на Флавий“) Исус казва точно какво се изисква и ще се изисква от християнските философи от всички времена и народи:
"По това време Исус е живял, мъдър човек, ако изобщо може да го наречем човек. Той е направил изключителни неща и е бил учител на хора, които с радост възприемат истината. Много евреи го последваха, както и езичници. Той беше Христос … И когато според доносите на най -известните ни съпрузи, Пилат го осъди да бъде разпнат на кръста, бившите му привърженици не се отвърнаха от него. Защото на третия ден той отново им се яви жив, което Божиите пророци предсказан, както и много други невероятни неща за него."
Всичко изглежда просто прекрасно, но цитираният пасаж има един -единствен недостатък: той се появява в текста на „Еврейски старини“едва през IV век, а дори и през III век, религиозният философ Ориген, който е бил добре запознат с произведенията на Йосиф Флавий, не знаеше нищо за толкова блестящо доказателство за идването на Месията …
Първото римско свидетелство за Христос и християните принадлежи на Тацит: през първата четвърт на II век, описвайки огъня на Рим (според легендата, подредена от Нерон през 64 г.), този историк казва, че християните са обвинени в палежи и много от тях изпълнен. Тацит съобщава също, че човек, който носи името на Христос, е екзекутиран по време на управлението на император Тиберий и прокуратора Понтий Пилат.
Публий Корелий Тацит
Гай Светоний Транквил пише през втората четвърт на 2 век, че император Клавдий е изгонил евреите от Рим, защото те „организирали смут под ръководството на Христос“, а при Нерон екзекутирали много християни, които разпространявали „нови вредни обичаи“.
Да се върнем обаче на Изток. Традиционно неспокойната Юдея беше далеч, но евреите от Рим и други големи градове на Империята бяха близо, които бяха първите, които пострадаха по време на всяко антиримско въстание в Йерусалим. И затова учението на Христос, призоваващо вярващите да не се борят активно с римляните, а да очакват Страшния съд, който трябва да унищожи силата на империята на потисниците, беше много благоприятно прието в еврейската диаспора (чиято история датира от 6 -ти век пр.н.е.). Някои от евреите от диаспората, които не бяха твърде строги с предписанията на ортодоксалния юдаизъм и бяха възприемчиви към религиозните тенденции на околния езически свят, се опитаха да се дистанцират от своите „насилствени“еврейски братя. Но идеята за монотеизма, която остана непроменена, не им позволи да станат напълно верни и безопасни за Рим поклонници на друг религиозен култ, от който имаше толкова много на територията на империята. Но проповядването на християнството беше особено успешно сред прозелити (хора от нееврейски произход, които приеха юдаизма).
В първите християнски общности нямаше единна концепция за вяра и нямаше недвусмислено мнение за ритуалите, които трябва да се спазват. Но централизираното управление все още не съществуваше, нямаше доктрини, въз основа на които би било възможно да се установи кои възгледи са погрешни и затова различните християнски общности дълго време не се смятаха взаимно за еретици. Първите противоречия възникнаха, когато трябваше да търсят отговор на въпроса, който тревожи всички: за кого е достъпно Божието царство, обещано от Христос? Само за евреите? Или хората от други националности също имат надежда? В много християнски общности в Юдея и Йерусалим трябваше да бъдат обрязани новоповярвали. станете евреин, преди да станете християнин. Евреите от диаспората не бяха толкова категорични. Окончателното разцепление между християнството и юдаизма настъпва през 132-135 г., когато еврейските християни не подкрепят въстанието на „Сина на звездата“- Бар Кохба.
И така, християнството се отдели от синагогата, но все пак запази множество елементи от юдаизма, преди всичко еврейската Библия (Стария Завет). В същото време католическата и православната църкви признават Александрийския канон, който съдържа 72 книги, като „истински“, а протестантските църкви се връщат към по -ранния канон - палестинския, който съдържа само 66 книги. Така наречените Второканонични книги от Стария Завет, които не са в палестинския канон, са класифицирани от протестантите като апокрифни (друга версия на тяхното име са псевдоепиграфи).
Еврейските корени на новата вяра обясняват отхвърлянето на иконите, характерни за християните през първите векове на новата ера (законът на Мойсей забраняваше образа на Божественото). Още през VI век Григорий Велики пише на епископ Масилин: „За това, че сте забранили почитането на икони, ние обикновено ви хвалим; за същото, че сте ги счупили, ние обвиняваме … Едно е да почитайте картина, друго е да разберете с помощта на съдържанието какво трябва да почитате."
Франсиско Гоя, „Папа Григорий Велики на работа“
В популярното почитане на иконите елементи на езическата магия наистина присъстваха (и, нека бъдем откровени, присъстват и днес). И така, имаше случаи на изстъргване на бои от икони и добавяне към евхаристийната купа, „участие” на иконата като получател по време на кръщението. Прикрепването към икони също се смяташе за езически обичай, затова се препоръчваше да се окачат в по -високи църкви - за да се затрудни достъпът до тях. Тази гледна точка се споделя от привържениците на исляма. След окончателната победа на почитателите на иконите (през 8 век) евреите и мюсюлманите дори наричат християните идолопоклонници. Привърженикът на почитането на иконите Йоан Дамаскин, опитвайки се да заобиколи забраната на Стария завет за поклонение на идоли, казва, че в древни времена Бог е бил безплътен, но след като се е появил в плът и заживял сред хората, е станало възможно да се изобрази видимият Бог.
Свети преподобни Йоан Дамаскин. Фреска на църквата „Богородица“в манастира Студеница, Сърбия. 1208-1209 години
В хода на разпространението на християнството извън Юдея неговите идеи бяха подложени на критичен анализ от езически философи (от стоици до питагорейци), включително елинизираните евреи от диаспората. Писанията на Филон Александрийски (20 г. пр. Н. Е. - 40 г. сл. Н. Е.) Са оказали значително влияние върху автора на Евангелието на Йоан и апостол Павел. Иновативният принос на Филон беше идеята за абсолютен Бог (докато еврейската Библия също говореше за Бога на избрания народ) и учението за Троицата: Абсолютният Бог, Логосът (първосвещеникът и първородният син на Бога)) и Световния Дух (Свети Дух). Съвременният изследовател Г. Гече, характеризиращ учението на Филон, го нарича „християнство без Христос“.
Филон Александрийски
Различни гностически учения също имаха голямо влияние върху християнството. Гностицизмът е религиозна и философска концепция, предназначена за образовани хора, възпитани в елинистичните традиции. Гностическите учения поставят отговорността за всички несправедливости и нещастия на света върху Демиурга („занаятчия“), не много голям демон, който създаде света и създаде първите хора като свои играчки. Мъдрата Змия обаче ги просвети и помогна да се постигне свобода - за това Демиург измъчва потомците на Адам и Ева. Хората, които се покланяха на Змията, и Бог, който искаше да остави хората в невежество, се смяташе за зъл демон, бяха наречени Офити. Гностиците се характеризират с желанието да примирят различни предхристиянски възгледи с християнската идея за спасението на душата. Според техните идеи Злото е било свързано с материалния свят, обществото и държавата. Спасението за гностиците означава освобождение от греховната материя, което се изразява и в отричането на съществуващия ред. Това често прави членовете на гностическите секти противници на властта.
Основателят на една от гностическите школи, Маркион (който е отлъчен от собствения си баща) и неговите последователи отричат приемствеността на Стария и Новия Завет, а юдаизмът се счита за поклонение на Сатана. Апелес, ученик на Маркион, вярваше, че Единият произход, Нероденият Бог, е създал двата основни ангела. Първият от тях е създал света, докато вторият - „огнен“- е враждебен към Бога и първия ангел. Блестящо образован и известен със своята ерудиция, Валери Брюсов (когото М. Горки нарича „най -културният писател в Русия“) знаеше за това. И затова, Андрей Бели, съперник на Брюсов в любовния триъгълник, в добре познатия мистичен роман не е просто ангелът Мадиел - не, той е точно „Огненият ангел“. И това изобщо не е комплимент, напротив: Брюсов директно казва на всеки, който е в състояние да разбере, че неговото алтер его в романа, рицарят Рупрехт, се бори със Сатана - не е изненадващо, че той е победен в този неравен двубой.
Илюстрация за романа "Огненият ангел": А. Бели - Огненият ангел Мадиел, Н. Петровская - Рената, В. Брюсов - нещастният рицар Рупрехт
Но да се върнем към ученията на Апелес, който вярвал, че светът, като творение на добър ангел, е доброжелателен, но подложен на ударите на зъл ангел, когото Маркион идентифицира с Яхве от Стария завет. Още през II век. н. NS. Повече от 10 разлики между бога на Стария завет и евангелския бог са формулирани от Маркион:
Бог на Стария завет:
Насърчава смесването и възпроизвеждането на секс до границите на Икумена
Обещава земя като награда.
Предписва обрязване и убиване на затворници
Проклина земята
Съжалява, че е създал човека
Предписва отмъщение
Позволява лихварство
Появява се под формата на тъмен облак и огнено торнадо
Забранено е да се докосва или дори да се доближава до Ковчега на Завета
(т.е. принципите на религията са загадка за вярващите)
Проклятие „висящо на дърво“, тоест екзекутирано
Бог на Новия Завет:
Забранява дори греховно вглеждане в жена
Небето обещава като награда
Забранява и двете
Благослови земята
Не променя симпатията му към човека
Предписва прошка на каещия се
Забранява присвояването на непечелени пари
Появява се като непристъпна светлина
Вика всички при него
Смърт на кръста на самия Бог
Така Яхве, Богът на Мойсей, от гледна точка на гностиците, в никакъв случай не е Елохим, към когото е призован разпнатият Христос. Христос, посочиха те, имайки предвид евреите, които наричаха себе си „избрания от Бога народ“и „децата на Господ“, каза откровено:
„Ако Бог беше вашият баща, тогава бихте ме обичали, защото аз дойдох от Бог и дойдох … Баща ви е дяволът; и вие искате да изпълнявате желанията на баща си. Той беше убиец от самото начало и не застанете в истината, защото няма Когато говори лъжа, той говори своето, защото е лъжец и баща на лъжата “(Йоан 8, 42-44).
Друго доказателство срещу идентичността на Яхве и Елохим е фактът, че в Стария завет Сатана в книгата на Йов всъщност е доверен сътрудник на Бог: изпълнявайки Божията воля, той подлага вярата на нещастния Йов на жестоко изпитание. Според апокрифите Луцифер се превърнал в Сатана (Проблемният), който преди възмущение срещу Бога изпълнил инструкциите му: по заповед на Савоат той завладял цар Саул и го накарал да „рейвира в дома си“, друг път Бог го изпратил "отнесе с лъжи" израелския цар Ахав, за да го принуди да се бие. Луцифер (Сатана) е кръстен тук сред „синовете на Бог“. Но Христос в Евангелието отказва да общува със Сатана.
Между другото, понастоящем се счита за доказан факт, че Пятник има четирима автори, единият от които се нарича яхвист (текстът му е записан в Южна Юдея през IX в. Пр. Н. Е.), Другият - Елохист (текстът му е написан по -късно, в Северна Юдея). Според Стария завет и доброто, и злото, в еднаква степен, идват от Яхве: „Този, който създава светлина и създава тъмнина, който прави мир и който върши зло, аз съм, Яхве, който правя това“. (Книга на Исая; 45,7; 44,6-7).
Но християнското учение за Сатана все още се основава на източници, които не са канонични. Най -важният от тях се оказа апокрифното „Откровение на Енох“(датирано около 165 г. пр. Н. Е.). Малък цитат:
„Когато хората се умножиха и дъщерите, които бяха изявени и красиви в лицето, започнаха да им се раждат, ангелите, синовете на небето, като ги видяха, изгоряха от любов към тях и казаха:„ Хайде, ще изберем съпруги от дъщерите на мъжете и правят деца с тях …”.
Взеха си жени за себе си, всяка според техния избор отиде при тях и живееше с тях и ги научи на магия, магии и използване на корени и билки … Освен това Азазел научи хората да правят мечове, ножове, щитове и черупки; той също ги научи как да правят огледала, гривни и бижута, както и използването на руж, оцветяване на веждите, използването на скъпоценни камъни с изящен външен вид и цвят … Амацарак научи на всякакви магии и използването на корени. Армърс научи как да наруши заклинание; Баркаял учи да наблюдава небесните тела; Акибиел преподава знаци и знаци; Тамиел за астрономия и Асарадел за движението на Луната."
Ириней Лионски (II век от н.е.) въвежда дявола в църковната догма. Дяволът, според Ириней, е създаден от Бог като светъл ангел, притежаващ свободна воля, но бунтуващ се срещу Създателя поради гордостта му. Неговите помощници, демони от по -нисък ранг, според Ириней, произхождат от съжителството на паднали ангели със смъртни жени. Първата от майките на демони е Лилит: те са родени от съвместното съжителство на Адам и Лилит, когато след падането той е отделен от Ева в продължение на 130 години.
Джон Колиър, Лилит, 1889 г.
Между другото, знаете ли защо православната традиция изисква жените да покриват главите си, когато влизат в църква? Апостол Павел (в 1 Коринтяни) казва:
„За всеки съпруг главата е Христос, за жената главата е съпругът … всяка жена, която се моли … с отворена глава, я засрамява, защото това е същото, сякаш е обръсната (т.е. проститутка) … не съпруг от съпруга, а жената е от съпруга си … следователно жената трябва да има на главата си знака на властта над нея, за ангела."
Тоест, покрийте главата си с кърпичка, жено, и не изкушавайте ангелите в църквата, които ви гледат от небето.
Татиан, богослов от II век, пише, че "тялото на дявола и демоните е направено от въздух или огън. Тъй като са почти телесни, дяволът и неговите помощници се нуждаят от храна".
Ориген твърди, че демоните „алчно поглъщат“жертвения дим. Въз основа на местоположението и движението на звездите, те предвиждат бъдещето, притежават тайни знания, които охотно разкриват … Е, разбира се, на жените, кой друг. Според Ориген демоните не са подвластни на греха на хомосексуалността.
Но защо християнските теолози се нуждаеха от учението на Дявола? Без неговото присъствие е трудно да се обясни съществуването на злото на земята. Признавайки обаче съществуването на Сатана, теолозите се сблъскаха с още едно, може би, основно противоречие на християнството: ако Бог, който е създал света, е добър, откъде е дошло злото? Ако Сатана е създаден от чист ангел, но се е разбунтувал срещу Бога, значи Бог не е всезнаещ? Ако Бог е вездесъщ - присъства ли и той в Дявола и следователно е отговорен за дейностите на Сатана? Ако Бог е всемогъщ, защо допуска злите действия на Сатана? Като цяло се оказа, че християнската теория за доброто и злото има много парадокси и противоречия, които могат да подлудят всеки философ и теолог. Един от учителите на църквата, "ангелският лекар" Тома Аквински, реши, че човекът поради първоначалната си греховност не може да направи добро, достойно за вечен живот, но може да получи дара на благодатта, който живее в него, ако е склонен да приемете този дар от Бога. Но в края на живота си той призна, че всичките му творби са сламени и всяка неграмотна баба знае повече, защото вярва, че душата е безсмъртна.
Ангелски лекар „Тома Аквински
Пелагий, британски монах, живял през V век, проповядва, че греховността на човек е резултат от неговите зли дела, и следователно добрият езичник е по -добър от злия християнин. Но благословеният Августин (основателят на християнската философия, 354-430) излага концепцията за първородния грях, като по този начин обявява всички езичници за по-ниски и оправдава религиозната нетърпимост.
Сандро Ботичели, „Благословен Августин“, около 1480 г., Флоренция
Той също така изложи концепцията за предопределението, според която хората са обречени на спасение или смърт, независимо от техните действия, и според Божието предузнание - по силата на своето всезнание. (По -късно тази теория беше припомнена от протестантите в Женева, водени от Калвин). Средновековният богослов Gottschalk не спира дотук: развивайки творчески учението на Августин, той заявява, че източникът на злото е божественото провидение. Йохан Скот Еригена най -накрая обърка всички, обявявайки, че в света изобщо няма зло, предлагайки да приеме дори най -очевидното зло за добро.
Християнската теория за доброто и злото най -накрая спря и католическата църква се върна към учението на Пелагий за спасението на душата, като върши добри дела.
Както беше казано, доктрината за Сатана е заимствана от християнски теолози от неканоничен източник - апокрифите, но тезата за непорочното зачатие на Дева Мария е взаимствана от тях изцяло от Корана и сравнително наскоро: още през 12 -ти век, Свети Бернар от Клерво осъжда доктрината за непорочното зачатие, считайки го за необосновано нововъведение.
Ел Греко, "Сен Бернар от Клерво"
Тази догма също беше осъдена от Александър Гаелски и "серафическия лекар" Бонавентура (генерал от монашеския орден на францисканците).
Виторио Кривели, Сейнт Бонавентура
Споровете продължават много векове, едва през 1617 г. папа Павел V забранява публично да опровергава тезата за непорочното зачатие. И едва през 1854 г. папа Пий IX с билата Инефабий Деус окончателно одобрява тази догма.
Джордж Хили, Пий IX, портрет
Между другото, догмата за Възнесението на Богородица на небето беше официално призната от Католическата църква едва през 1950 г.
Гностическата тенденция в юдаизма е Кабала („Учение, получено от легендите“), възникнала през II-III век. Н.е. Според Кабала целта на хората, създадени от Бог, е да се подобрят до неговото ниво. Бог не помага на своите създания, защото „помощта е срамен хляб“(подарък): хората трябва да постигнат съвършенство сами.
За разлика от гностиците, които се опитват да разберат и логически разрешат бързо натрупващите се противоречия, християнският писател и богослов Тертулиан (около 160 г. - след 222 г.) утвърждава идеята за безсилието на разума пред вярата. Именно той притежава известната фраза: „Вярвам, защото е абсурдно“. В края на живота си се сближава с монтанистите.
Тертулиан
Последователите на Монтана (който създаде своето учение през I в. Сл. Н. Е.) Водят аскетичен начин на живот и проповядват мъченичество, искайки да „помогнат“да доближат края на света - и следователно, царството на Месията. Те традиционно са в опозиция на светските власти и официалната църква. Военната служба е обявена от тях за несъвместима с християнската доктрина.
Имаше и последователи на Мани (роден в началото на III в.), Чиито учения представляват синтез на християнството с будизма и култа към Заратустра.
Надписът гласи: Мани, Пратеник на светлината
Манихейците признават всички религии и вярват, че Силите на Светлината чрез тях периодично изпращат своите апостоли на Земята, включително Заратустра, Христос и Буда. Само Мани, последният в линията на апостолите, успя да донесе истинска вяра на хората. Подобна „толерантност“към други религиозни учения позволи на манихейците да се маскират като вярващи на всяка конфесия, като постепенно отнемат стадото от представители на традиционните религии - това е причината за такава омраза към манихейството сред християните, мюсюлманите и дори „правилните“будисти. В допълнение, ясното и открито отхвърляне на материалния свят въведе когнитивен дисонанс в съзнанието на обикновените здрави граждани. Хората, като правило, не бяха против умерения аскетизъм и разумните ограничения на чувствеността, но не до такава степен, че да се стремят да унищожат целия този свят, който в манихейството се разглеждаше не само като област на борба между Светлината и Тъмнина, но се смяташе за Тъмнина, завладяваща частици Светлина (човешки души). Елементи на манихейството продължават дълго време в Европа в такива еретически учения като павликянството, богомилството и катарското движение (албигенската ерес).
Хората са склонни да доведат всички религии до общ знаменател. В резултат на това след няколко поколения християните започнаха да благославят убийствата във войната, а почитателите на жестокия и безмилостен Аполон го назначиха за покровител на добродетелта и изобразителното изкуство. Неговите верни слуги, разбира се, не искат разрешение да „търгуват в небето“и да продават „билети за рая“от своя Бог. И те не се интересуват дали техният покровител се нуждае от светци, които му налагат според тяхната воля и разбиране. А служителите на всички религии без изключение се отнасят към земните управници и държавната власт с необикновено благочестие и неприкрито подчинение. А в християнството именно тенденциите, които са склонни да адаптират религията към целите на управляващите класи, постепенно се засилват. Така се появява църквата в съвременния смисъл на думата и вместо демократични общности в редица страни се появява авторитарна църковна организация. През IV век Арий се опитва да противопостави рационализма на своето учение на мистиката на църковните догми („Лудите, които се борят срещу мен, се ангажират да тълкуват глупостите“) - започва да твърди, че Христос е създаден от Бог Отец, и следователно не е равен на него. Но времената вече се бяха променили и спорът приключи не с приемането на резолюция, осъждаща отстъпника, а с отравянето на ересиарха в двореца на император Константин и с жестоки гонения срещу неговите поддръжници.
Арий, ересиарх
Появата на една единствена църква даде възможност да се комбинират ученията на различни общности. Тя се основава на посоката, водена от апостол Павел, която се характеризира с пълно разкъсване с юдаизма и желание за компромис с правителството. В процеса на формиране на християнската църква са създадени т. Нар. Канонични писания, които са включени в Новия Завет. Процесът на канонизация започва в края на II век сл. Хр. и завърши около IV век. На Никейския събор (325 г.) бяха разгледани повече от 80 евангелия за включване в Новия завет. 4 евангелия (Матей, Марк, Лука, Йоан), Деянията на светите апостоли, 14 послания на апостол Павел, 7 съборни послания и Откровението на Йоан Богослов бяха обявени за свещените книги на християнството. Редица книги не попадат в канона, сред тях така наречените Евангелия на Яков, Свети Тома, Филип, Мария Магдалина и др. Но протестантите през 16 век. отрича правото да бъде считано за „свещено“дори на някои от каноничните книги.
Трябва веднага да се каже, че дори евангелията, признати за канонични, не биха могли да бъдат написани от съвременниците на Христос (и освен това от неговите апостоли), тъй като съдържат много фактически грешки, които се признават от католически и протестантски историци и теолози. По този начин евангелистът Марк показва, че стадо прасета пасе в земята на Гадара на брега на езерото Генезарет - обаче, Гадара е далеч от езерото Генезарет. Срещата на Синедриона едва ли може да се състои в къщата на Каяф, особено в двора: в храмовия комплекс имаше специално помещение. Нещо повече, Синедрионът не можеше да изпълни присъдата нито на Великден, нито на празник, нито през следващата седмица: да осъди човек и да го разпъне на кръста по това време означаваше целият свят да извърши смъртен грях. Известен протестантски библеист, професор в Университета в Гьотингент, Е. Лох, откри 27 нарушения на съдебната процедура на Синедриона в Евангелията.
Между другото, в Новия завет има книги, написани преди Евангелията - това са ранните послания на апостол Павел.
Признатите канонични евангелия са написани на Койне, вариант на гръцкия език, разпространен в елинистическите държави на наследниците на Александър Велики (диадохи). Само по отношение на Евангелието на Матей някои изследователи правят предположения (не подкрепени от по -голямата част от историците), че то е могло да бъде написано на арамейски.
Каноничните евангелия не само са написани по различно време, но са предназначени и за четене в различни аудитории. Най-ранното от тях (написано между 70-80 г. сл. Хр.) Е Евангелието на Марк. Съвременните изследвания доказват, че това е източникът на евангелията на Матей (80-100 г. сл. Н. Е.) И на Лука (около 80 г. сл. Н. Е.). Тези три евангелия обикновено се наричат „синоптични“.
Евангелието на Марко е ясно написано за християни, които не са евреи, като авторът постоянно обяснява на читателите еврейските обичаи и превежда конкретни изрази. Например: „които са яли хляб с нечисти ръце, тоест с немити ръце“; „Ефафа му каза, тоест отвори.“Авторът не се идентифицира, името "Марк" се появява само в текстовете от 3 век.
Евангелието от Лука (авторът на който между другото признава, че не е бил свидетел на описаните събития - 1: 1) е адресирано до хора, възпитани в традициите на елинистичната култура. След като анализираха текста на това евангелие, изследователите стигнаха до извода, че Лука не е нито палестинец, нито евреин. Освен това според езика и стила Лука е най -образованият от евангелистите и може би е бил лекар или е имал нещо общо с медицината. От VI век той се счита за художника, създал портрета на Дева Мария. Евангелието от Лука обикновено се нарича социално, тъй като запазва негативното отношение към богатството, характерно за ранните християнски общности. Смята се, че авторът на това Евангелие е използвал документ, който не е оцелял до наши дни, съдържащ проповедите на Исус.
Но Евангелието от Матей е адресирано до евреите и е създадено или в Сирия, или в Палестина. Името на автора на това евангелие е известно от посланието на Папий, ученик на евангелиста Йоан.
Евангелието на Йоан заслужава специално внимание, защото по форма и съдържание то е много различно от синоптичните. Авторът на тази книга (името му се нарича Ириней в съчинението „Срещу ересите“- 180-185, той също така съобщава, че Евангелието е написано в Ефес) не се интересува от факти и той посвети работата си изключително на развитието на основите на християнското учение. Използвайки концепциите на учението на гностиците, той постоянно влиза в полемика с тях. Смята се, че това Евангелие е адресирано до богатите и образовани римляни и елини, които не са били съпричастни към образа на беден евреин, проповядващ проповеди на рибари, просяци и прокажени. Много по -близо до тях беше учението за Логоса - мистериозна сила, произтичаща от непонятен Бог. Времето на писане на Евангелието на Йоан датира от около 100 г. (не по -късно от втората половина на II век).
В един жесток и безмилостен свят проповядването на милост и себеотрицание в името на по-високи цели звучеше по-революционно от призивите на най-радикалните бунтовници, а появата на християнството беше една от най-важните повратни точки в световната история. Но дори искрените последователи на Христос бяха само човешки същества, а опитите на високопоставени лидери на Църквата да си възложат монопол върху крайната истина струва скъпо на човечеството. След като постигнаха признание от властите, йерарсите на най -мирната и хуманна религия в крайна сметка надминаха по жестокост своите бивши преследвачи. Служителите на Църквата забравили думите на Йоан Златоуст, че стадото не трябва да бъде пасено с огнен меч, а с бащинско търпение и братска привързаност, а християните не трябва да бъдат гонители, а преследвани, тъй като Христос е разпнат, но не е разпнат бит, но не бит.
Андрей Рубльов, Йоан Златоуст
Истинското средновековие не дойде с падането на Рим или Византия, а с въвеждането на забрана за свобода на мнението и свобода на тълкуване на основите на Христовото учение, адресирано до всички. Междувременно много религиозни спорове може да изглеждат безпочвени и смешни на човек, живеещ в 21 -ви век. Трудно е да се повярва, но едва през 325 г. с гласуване на Никейския събор Христос е признат от Бог и - с леко мнозинство от гласовете (на този събор некръстеният император Константин получава чин дякон) че може да присъства на събранията).
Василий Суриков, „Първият Вселенски събор в Никея“, картина 1876г
Възможно ли е на църковен събор да се реши от кого излиза Светият Дух - само от Бог Отец (католическа гледна точка) или също от Бог Син (православна догма)? Съществувал ли е Бог Синът вечно (т.е. равен ли е на Бог Отец?) Или, създаден от Бог Отец, Христос е същество от по -нисък ред? (Арианство). Дали Бог Синът е „Съществен“с Бог Отец, или е само „Съществен“за него? В гръцкия език тези думи се отличават само с една буква - „йота“, поради което арианите спорят с християните и които са влезли в поговорките на всички страни и народи („не отстъпвайте нито една йота“- в руската транскрипция тези думите звучат като "homousia" и "homousia"). Има ли Христос две природи (божествена и човешка - ортодоксално християнство), или само една (божествена - монофизити)? Силите, които се опитват да решат някои въпроси на вярата с тяхно единствено решение. Византийският император Ираклий, който мечтаеше да обедини отново монофизитството с православието, предложи компромис - учението за монотелизма, според което въплътеното Слово има две тела (божествено и човешко) и една воля - божествена. Системата на „смъртни грехове“е разработена от учения монах Евагрий от Понтийски, но следващият „класификатор“- Йоан Касиан, изключи „завистта“от този списък.
Евагрий Понтийски, икона
Йоан Касиан Роман
Но папа Григорий Велики (който нарече тези специално подчертани грехове „смъртни“), това не подхождаше. Той замени „блудния грях“с „похот“, комбинира греховете на „мързел“и „униние“, добави греха на „суетата“в списъка и отново включи „завист“.
И това не брои други, по -малко значими въпроси, пред които са изправени християнските теолози. Именно в процеса на осмисляне и опити да се намери логически последователно решение на всички тези проблеми в християнската среда започнаха да се появяват множество еретични движения. Официалната църква не успя да намери отговори на сложните въпроси на ересиарсите, но с помощта на властите успя (в името на запазването на единството на вярващите) брутално да потисне несъгласието и да одобри канони и догми, проста дискусия от които скоро се смята за ужасно престъпление както на Запад, така и на Изток. Дори четенето на евангелията беше забранено за миряните както на Запад, така и на Изток. Ето как стоят нещата в Русия. Първият опит за превод на Новия завет на съвременен руски, предприет от тълкувателя на полския орден Авраам Фирсов през 1683 г., се провали: по заповед на патриарх Йоаким почти цялата тираж беше унищожена и само няколко копия бяха запазени с бележката: "Не чети на никого." При Александър I четирите евангелия (1818 г.) и Новият завет (през 1821 г.) бяха окончателно преведени на руски - много по -късно от Корана (1716 г., преведен от френски от Петър Постников). Но опит за превод и отпечатване на Стария завет (те успяха да преведат 8 книги) завърши с изгарянето на целия тираж през 1825 г.
Но църквата не успя да поддържа единство. Католицизмът, воден от папата, обявява приоритета на духовната власт пред светската, докато православните йерарси поставят своя авторитет в услуга на византийските императори. Разколът между западните и източните християни вече през 1204 г. е толкова голям, че кръстоносците, превзели Константинопол, обявяват православните за такива еретици, че „самият Бог е болен“. А в Швеция през 1620 г. известен Ботвид провежда доста сериозно проучване на тема "Руснаците християни ли са?" Католическият Запад доминира в продължение на векове, с благословията на папата, младите агресивни държави от Западна Европа провеждат активна експанзионистична политика, организирайки кръстоносни походи или срещу ислямския свят, след това срещу православните "разколници", след това срещу езичниците от Северна Европа. Но противоречията се разкъсаха и католическият свят. През 13 век кръстоносците от Северна и Централна Франция и Германия унищожиха еретичните катари, духовни наследници на манихейците. През 15 век чешките еретици хусити (които като цяло изискват само равенството на миряните и свещениците) отблъскват пет кръстоносни похода, но разделени на партии, които се сблъскват помежду си: таборитите и „сираците“са унищожени от утраквистите, готови да се съгласят с папата. През 16 век реформаторското движение разделя католическия свят на две непримирими части, които веднага влизат в дълги и жестоки религиозни войни, които водят до появата на протестантски църковни организации, независими от Рим, в редица европейски страни. Омразата между католици и протестанти беше такава, че един ден доминиканците, които платиха на един от алжирските бегове 3000 пиастра за освобождаването на трима французи, отказаха да вземат четвъртия, който в изблик на щедрост искаше да им даде бей, защото бил протестант.
Църквата (католическа, православна и различни протестантски движения) в никакъв случай не се ограничаваше до контрол върху съзнанието на хората. Намесата на висшите йерарси в голямата политика и във вътрешните работи на независимите държави, многобройни злоупотреби, допринесоха за дискредитиране на възвишените идеи на християнството. Плащането за тях беше падането на авторитета на Църквата и нейните водачи, които сега се отказват една позиция след друга, страхливо отказват разпоредбите и предписанията на свещените си книги и не смеят да защитават принципиалното духовенство, което в съвременния свят Западният свят е преследван заради "политически некоректни и нетолерантни" цитати на библейски текстове …
