Точно преди 70 години Мохандас Махатма Ганди, човек, посочен сред основните идоли на 20 -ти век и най -важните лидери на първата половина, беше убит от терорист. Въпреки това, като политик, Ганди е очевидно надценен, а като лидер е идеализиран. И фактът, че ненасилствената съпротива все още не е спечелила реалната политика, в никакъв случай не е случаен.
Най -големият хуманист, последователен борец за освобождението на своя народ от британското колониално управление и изключително религиозен човек, Ганди парадоксално приема смъртта от ръцете на националните радикали и точно когато мечтата на целия му живот - независимостта на Индия - най -накрая сбъдна се.
Този човек за първи път е наречен Махатма, което означава „Велика душа“, през 1915 г. По това време 46-годишният Мохандас учи в Лондон, практикува адвокат и активно се бори за правата на индианците. Неговата философия за ненасилствена съпротива (сатяграха) е добре позната в целия свят днес. Това предполага отказ от сътрудничество с несправедливо правителство (включително бойкот на неговите органи и отделни представители), нарушаване на закони, противоречащи на морала, неплащане на данъци и други форми на икономически натиск (например бойкот на стоки), по отношение на Индия - колониални стоки). Но най -важното е готовността да издържат страданията за позицията си, а не да реагират с насилие на насилието. Протестните действия не трябва да предизвикват конфронтация, а да призовават съвестта. Противникът не трябва да бъде победен, а да се промени чрез призив към най -добрите черти на душата му.
Ганди подчерта, че насилието само поражда ново насилие. Принципното отхвърляне на насилието може да прекъсне порочния кръг.
Прилагането на всички тези принципи на практика през първата половина на 20 -ти век беше обезкуражено от британските колонизатори в Индия, както войниците от американската армия през последната половина, когато момичета хипи във Вашингтон нарекоха „Правете любов, а не война“и вмъкна цветя в дулата на автоматите …
Ганди е последователен противник на кастовото, национално и религиозно разделение на индийското общество, бори се срещу дискриминацията срещу „недосегаемите“, прави активни опити за примиряване на индуизма и исляма. Неговите методи на борба винаги са били силата на убеждаване, негов собствен пример и лични действия. Той многократно обявява гладна стачка в знак на протест срещу определени решения и високият му авторитет в обществото дава възможност да се отменят тези решения.
В човешката памет Ганди остава като най -големият хуманист, който успява да обърне историята на Индия и да обогати световната цивилизация с безценен опит.
Друг е въпросът, че „иконописният“портрет на националния герой, както винаги се случва, не отговаря напълно на истинския портрет.
Често Махатма провеждаше своите дейности (които несъмнено бяха политически) в изолация от реалната политика. И така, организираната от него през 1930 г. кампания „Сол“(тогава стотици хиляди индианци направиха 390-километрово протестно шествие, в края на което те изпариха солта от морската вода, демонстративно не плащайки данъка върху солта), се превърна в арест на 80 хиляди души. От гледна точка на привържениците на по -активните действия, Ганди, традиционно превръщайки протеста в призив към съвестта, лишава масите от воля за съпротива. Ако същите 80 000, които се озоваха зад решетките, решително се противопоставиха на колонизаторите, британското управление щеше да падне много по -рано.
През 1921 г. Ганди оглавява Индийския национален конгрес, най -голямата партия в страната, но избира да напусне през 1934 г. Махатма призова за признаване на принципа на ненасилието не само като определящ за вътрешнополитическата борба в Индия (с което членовете на неговата партия в крайна сметка се съгласиха), но и като основен за бъдещата независима индийска държава дори в случай на външна агресия (с което INC вече не можеше да се съгласи). В същото време Ганди все още е свързан с Конгреса и има огромно социално влияние, така че той повдига тези въпроси пред партията до 1940 -те години. Когато Изпълнителният комитет отговори на предложението му с окончателен отказ, Махатма обяви прекъсване с INC, което принуди Конгреса да отстъпи и да приеме компромисна формулировка, която не предрешава нищо за в бъдеще.
Друг пример: Ганди активно се бори срещу дискриминацията срещу „недосегаемите“, но беше в непримирим конфликт с техния фактически лидер д -р Амбедкар. Факт е, че Ганди се бори точно срещу дискриминацията, както биха казали днес - за толерантно отношение към „недосегаемите“в индийското общество, и Амбедкар - за предоставяне на тази каста на равни и пълни граждански права.
През 1932 г. Амбедкар отхвърля от британците решението за отделни избирателни окръзи за различни касти, което позволява на „недосегаемите“да получат представителство на равни начала с всички останали и да се борят за правата си вече на политическото поле. За силно кастово индийско общество това беше напълно разумен подход. Но Ганди видя в него път към социалното разделение и обяви гладна стачка на протест - „до смъртта“или докато решението не бъде отменено. Махатмата преди това имаше сериозен публичен авторитет и с това действие той също привлече православните и религиозните радикали на своя страна. Амбедкар, изправен пред избора да унищожи „Великата душа на индийския народ“или да жертва делото на живота си и гражданските права на хората, които представлява, беше принуден да се подложи на натиск.
Ганди никога не се е отклонявал от своите високи принципи. Той принуди другите да го направят.
В началото на 20 -ти век индийските мюсюлмани, загрижени за преобладаването на индусите в INC, създават All India Muslim League. Неговият бъдещ лидер Мохамед Али Джина също започва своята политическа кариера в INC. Подобно на Ганди, той се е образовал в Лондон, подобно на Ганди, практикувал е право и е бил привърженик на мирното съжителство на мюсюлмани и индуси. В същото време Джина критикува „разцепниците“от Лигата и когато получи предложение да я оглави (докато остана член на INC), той се опита да обедини двете партии.
Джина се занимава с реална политика, действайки от позицията на пропорционално представителство на мюсюлмани и индуси в различни провинции. Оказа се, че мнозинството от Конгреса не го разбира: ИНК изхожда от принципите за разделяне на избирателните райони на териториална основа без квоти, докато мюсюлманите се опасяват, че това ще доведе до нарушаване на техните права. Поредица от избори даде мнозинство на добре организиран Конгрес, дори в онези провинции, където ислямът се изповядва от значителна част от населението. INC може да преговаря с Лигата например относно принципите на формиране на правителство под вицекрала - и веднага да забрави за споразуменията. Затова Джина постепенно премина към идеята за разделяне на мюсюлмански и индуски региони: с течение на времето Лигата вече не изискваше федерация, а разделение на държавата. Ганди нарече тази позиция „схизматична“, въпреки че отбеляза, че мюсюлманите имат право на самоопределение.
През септември 1944 г. Джина провежда двуседмични преговори с Ганди относно мирното разделение на Индия и Пакистан. Всъщност те завършиха с нищо. Виждайки социален разкол в разделението на страната и се съпротивлявайки с цялото си сърце, Ганди отложи решението за бъдещето, когато след обявяването на независимостта ще бъде възможно да се организират плебисцити.
Бъдещето дойде скоро: през 1945 г. Уинстън Чърчил загуби изборите, а на власт във Великобритания дойдоха лейбъристите, които поеха курс за известно сближаване със СССР и предсрочно изтегляне от Индия. Краят на британския колониализъм беше придружен от сега неизбежното разделяне на страната на самата Индия и Пакистан, но поради натрупаното недоверие между индусите и мюсюлманите разделението се оказа изключително кърваво. В резултат на взаимното клане загинаха около милион души, осемнадесет милиона станаха бежанци, а четири милиона от тях така и не бяха открити при последващи преброявания.
Ганди понесе тежко това избухване на насилие. Той обяви още една гладна стачка, казвайки: „Смъртта ще бъде прекрасно избавление за мен. По-добре да умреш, отколкото да бъдеш безпомощен свидетел на самоунищожението на Индия. Но скоро той прекъсна действията си, след като получи уверения от религиозните водачи за тяхната готовност за компромис. Всъщност отношенията между Индия и Пакистан и до днес са на ръба на войната.
Два дни след като Ганди прекрати гладната си стачка, бежанец от Пенджаби хвърли върху него самоделна бомба. По щастливо стечение на обстоятелствата Махатма не е ранен.
Умира на 30 януари 1948 г. в резултат на атака на терорист от националистическата организация Индуистка Махасабха. Заговорниците обвиниха Махатма за разпадането на страната и нейните последици, обвинявайки го в подкрепа на Пакистан. По -рано Ганди, използвайки своя морален авторитет, настояваше за справедливо разделение на индийската хазна и изплащане на 550 милиона рупии на Исламабад, което радикалите възприемаха като предателство и национално унижение.
Мечтата на Ганди за независимост на Индия се сбъдна. Но неговата философия на високия хуманизъм не успя да прекъсне порочния кръг на насилието и да предотврати огромна кръв. Очевидно е, че ерата на идеализма в политиката все още не е настъпила и все още губи от принципа на по -малкото зло.